第八重二。初問。熏習之義必須性同。既然相違如何熏起。二答二。初法。今宗圓旨即具論熏。是故無明無別有體。全是淨心。由全是故故得相熏。由恐相違之義未明。是故約喻再辨。二如木下喻二。初正喻。二後復下遮難。恐謂火不燒爐。故遮此難云耳。 三此明下結。
二次明下。明具足染事二。初標。二即彼下釋二。初正示染事。然此文意。染法染情俱名染事。是生此實造為性所具。二然此下。明亦得為如來藏。恐人謂此情染事是生死法。如何得稱為不空藏。遂乃釋之。由此染事悉依真如性體發現。是故亦得名不空藏。文為四。初示染事無體心性為體。是以性體全為染事。既有染事故名此性為不空藏。二譬如下。喻。三是以下。引證。論明四鏡分別。第二因熏習鏡。然論復云。又一切染法所不能染。
智體不動。具足無漏熏眾生故。今不引者。以因熏習鏡中辨不空有二。一者染事不空。二者淨德不空。先說染事。次明淨德。故云又也。今祇欲證染事不空。故不引之。四以此下。結。以此驗之等者。今明不空。不遮於染事。恐謂起信惟指淨德。故特引之。釋出其義。乃有驗之。并亦是之言也。問。論中正明二藏。於不空藏惟云具足無漏功德。與下四鏡文何不同。答。前約對治正明淨德。後約通體具取染淨。二明藏體一異以釋實有者。
約不空藏開出此科。所謂實有者即不空也。由此不空既有性用事用。故今辨釋與其義體為一為異。文為三。初分科有六者。初圓融無礙法界法門。通辯事理。下之五科複明初義。由初科中明法身。有本有諸佛之別。在障出障之殊故。第二第三復辯此義。有初科中以理融事故。事用中亦得無差。複明此義。故有第四。又初科中明本頓具一切法性。若隨事熏以淨除染與後方具。為複明此義。故有第五。又初科中明一切凡聖同是一藏。為複明此義。
既同一藏何有相見及不見者。遂有第六。二三別辨性用。第四別辯事用。五六性事雙辨。亦可別辨事用。由報與見皆在事故。
二第一下。解釋。文自為六。初謂圓融無礙法界法門者。即一念三千之異名。智者依於法華十如因果以明十界互融互攝。良由稟受南嶽深旨。遂開廣之。乃以四義消釋經文。及正立行加三世間。委示一念即具三千。南嶽今文引於華嚴。譬如明淨鏡。隨對面像現。又云。心性是一。云何能生種種果報。而此文意即同法華十如是也。故摩訶止觀引華嚴云。譬如大地一。能生種種等。復引法華云。一切種相體性。皆是一種相體性。記云。
次引法華結華嚴意。云何種種。謂相性等。正用十如以為觀境。以此求之。故知南嶽引華嚴文證今科中圓融無礙者。豈異法華十如是也。其所不引法華十如者。斯有二意。一者天台之前雖有消釋法華妙典。而未明法華超勝華嚴。是故盛以華嚴大教而為圓融根本之經。斯恐南嶽隨時悉檀獨引華嚴以證融攝。二者十如是文融攝之旨意顯文隱。故前代消經但以十如分於凡聖。直對權實十界融攝。殊不涉言權。華嚴之文以一為多多即是一。融攝之義文相顯然。
斯恐南嶽從顯而引。然文雖引於雜華。意實出於妙法。良由全用法華十如深極妙旨說此圓融無礙法門。何者。以由南嶽讀十如文。乃不以文而容其旨。是故讀云。相是如。性是如。乃至本末是如也。作此讀文以見圓融無礙之旨。何者。所謂如者即非染非淨非聖非凡非一非異圓融平等。不得而名。但以絕高下故稱為平等。無異相故稱之為一。以不改故稱之為性。故此如者即平等一性也。相性本末十法不同。即是十界各各因果。因果當體。體是於事。
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