或藏竄投擲。或顛仆墮落。此人宿行。多造大惡。五逆重罪。斷諸善根。法言非法。非法言法。實言非實。非實言實。破因破果。憎嫉善人。以是罪故。入此地獄。受罪最劇。原註引成論五種無間者。一趣果無間。捨身生報故。謂捨此身。即生彼也。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。一人多人皆遍滿故。正法念處經言。阿鼻苦千倍。過前七獄故。
【■補】八寒八熱偈。是苕水粹法師作。頞哳吒。義府言。以寒增甚。口不能開。但得動舌作聲。此三。約受苦以立名。如脣動不得。唯舌作聲。名頞哳吒。舌動不得。唯脣作聲。名嚯嚯婆。唇舌俱不得動。但內振氣作聲。名唬唬婆。皆痛聲也。如次對三種身色者。謂以青。對嗢鉢羅。紅。對鉢特摩。大紅。對摩訶鉢特摩。此是寒逼其身。乃作青紅等色。故如次對也。哳。音劄。繃。音崩。顫。音戰。嗢。音屋。浹渫。音接雪。矟。音速。矛也。
劊。音桂。細切也。拼。音繃。刵。音二。割也。剸。音團。轢。音立。車踐也。笮。音詐。燂。音前。熱湯也。磔。音極。裂也。頞。音遏。
【□註】各有眷屬。其類無數。等活等八獄。各有四門。四門各有四獄。謂煻煨屍糞。鋒刃。烈河增。一獄十六。總有百二十八。皆名遊增。有情遊彼。其苦增故。準妙玄第六云。八寒。亦具百二十八。而正理論等。但云眷屬。故俱舍圖。熱豎寒橫。於八寒邊。不列遊增。更有孤獨。鬲子。輕繫等獄。遍在江海。山林。空中等處。婆沙七云。南洲。有正有邊。東西二洲。唯邊無正。北州。邊正俱無。三洲人若造重罪。皆來南洲正獄。
及東西南洲邊獄受苦妙玄六(二十八)云。此正地獄。在地下二萬由旬。其傍地獄。或在地上。或在鐵圍山間。
【■記】等治下。熱眷屬獄。俱舍言。此下過二萬。無間深廣同。上七捺落迦。八增皆十六。謂煻煨屍糞。鋒刃烈河增。各住彼四方。無間各四門。既各有四。上七亦然。十六遊增地獄四門。門門有四。東門四者。飢餓。銅鑊。多鍑。石[石*靡]。南門四者。膿血。量灰。灰河。鐵丸。西門四者。斤斧。豹狼。劍樹。寒冰。北門四者。黑砂。沸屎。鐵釘。焦渴。又新婆沙言。八熱獄。各有四門。一一門有遊增獄。有情遊彼。其苦增故。
次準妙下。寒眷屬獄。初二句準妙玄總示。次一句指正理但言眷屬。論言那洛迦等。下四趣全。及天一分。眷屬中有。并器世間。總名欲界。是為但云那洛迦眷屬也。俱舍圖。不列寒邊遊增者。承正理但言眷屬意也。更有孤獄遍江林等處者。以孤獄有三。法數言。山間。水中。曠野。三處皆有地獄。婆沙下。示四洲邊正獄有無。南本婆沙言。閻浮提下。有正地獄。閻浮提上。唯邊地獄。或山上。或谷中。或曠野。或空中。弗婆提。瞿陀尼。
唯有邊地獄。無正地獄。鬱單越。正邊皆無。彼是淨果報故。問。何故閻浮下。有正地獄。餘處則無。答曰。閻浮提人。修善猛利。作不善業。亦復猛利。故有正地獄。餘則無。又問。如餘洲亦作五無間諸餘重業。於何處受報耶。答。於此閻浮提下受也。妙玄下。示此南洲邊正獄。如婆沙言。贍部洲下。過五百踰繕那。乃有地獄。又言。地上唯有邊獄。又經明鐵圍兩山中間。日月所不及處。名黑暗地獄。然上所言邊獄。即眷屬獄。
【■補】今明八寒八熱為大獄。十六遊增為眷屬獄。與大論稍異。大論謂八熱為大獄。八寒冰炎火為眷屬獄。鍑。音富。大口鑊也。磷。音磨。
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