家(文重加類節)若斷七八亦具三緣轉名一間此約次斷若小超人亦論家家具三緣否有云小超三緣不具(精英集)進法師云論雖不說義具三緣止觀六既云十六心後即有一念超至那含(文)驗知小超斷見惑時兼發一念無漏之智即成根緣餘二例說若爾與次斷何別小超一念兼發次斷必論加行況次斷根性無超越義自可揀也前所引頌為頌次斷為頌超斷原夫止觀驗知頌文唯頌次斷故曰此次斷義(指所引俱舍)與今文同(會同小超得云家家)轉贊云既曰預流者進斷修惑
則頌次斷明(〔矣〕舊稱無家家以判頌有功也)昔交師謂頌小超雜編破之謂頌次斷或超次俱頌後復多說今並四直之學者請勿廣謄增無益之弊輔行云若超若次進斷三四(文六上)得非小超亦至四品那彼釋家家三二處生故以五品功齊四品而總言耳非謂小超剩至四品止六引婆沙云次斷五品名斯陀含向超斷五品名家家次斷六品名斯陀含果超斷六品名一往來次斷七品八品名阿那含向超斷八品名一種子(文俱舍名一間婆沙名一種子有一品惑在故也)且次斷五品名二
向超斷五品名家家又斯陀含與一往來那含向與一種子其義無別何分超次精微集云超次對辨皆有某意初對為顯超次有異次人斷五必六未受家家之名小超五品有命終者故名家家也中後二對為顯超次是同中則俱名二果並號一來華梵互舉後則影略互顯名三向及一種子(文)憲章謂咎分過德用有抑揚未必全爾不暇評也止觀六明小超云或三兩品即是家家輔行云或三兩品名家家者應云三四或恐文誤或婆沙不同(文)準諸文說乃恐文誤或論中亦有斷兩品論四生家家者故
云或婆沙不同也雜編有云亦可斷欲一二品五四生家家玅玄四云斷欲界一品煩惱乃至五品皆是於向亦名勝進須陀洹約此論家家(文)文意既以一品乃至五品得論家家霅川之說或未為失但恐教門定故不應說也次斷之人必斷大品應唯三品何至四耶又斷第八何不至九斷大品已更進斷小品有何不可不至九者有得果越界二義具如輔行(六上)任斷七生何義不立家家之名有云教門方便立家家者為令聖者畏經生故速得證果任斷根性不畏經生故不說也。
三阿那含(止)進斷上八地思。
此果斷欲界下三品思盡進斷上八地思取證四果而般涅槃(此云滅度)就此釋般那含此名從略乃是般涅槃之阿那含也舊對家家稱為般般義無所準又此且論有餘涅槃俱舍論云般涅槃者謂有餘依有餘師說亦無餘依此不應理(文重加類節)止觀六云次斷初禪初品至非想第八品凡七十一品悉名阿羅漢向六種那含位在其中(文)輔行六(上六)引大論俱舍釋之大論七種一中般二生般三行般四不行般五上流般(色界)六現般(欲界)七無色般俱舍七種前五如大論
第六却取無色般(輔行脫一無字乃云但取色般并五為六)第七方立現般荊溪謂俱舍不立現般指七種中第六不立耳非謂論文不明現般若大論中則現般第六據二論六種一立一不立對釋止觀故有此言舊謂那含唯此一難自報慈堯法師釋出莫不承用無他論也但諸文種數多少今准俱舍三七種圖示然後對揀頌云。
此中生有行 無行般涅槃 上流若雜修 能往色究竟 超半超徧沒 餘能往有頂(餘字指不雜修有頂是非非想處) 行無色有四 住此般涅槃(輔行六上析玄上具釋論頌七種先色次無色後欲般今圖順三界次第覽者悉之)
大論七種名同俱舍列次少異更不再出俱舍論云行無色者差別有四謂在欲界離色界貪從此命終生於無色此并前五成六不還復有不行色無色界即住於此現般涅槃并前六為七(文重加類節)色界徧沒只十六天大梵是天主我慢無想乃界道所居故聖者不生此二天也俱舍復有九種即於色般合五為三有行無行皆生般攝即開三為九頌云。
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