然必為地前人說。異而非異也。或謂約說。有不同者。非實不同。擾之故異。夫約說豈它道哉。示其約行而已。約行且定。豈約說不同乎。請試以二文明之。如釋籤曰。說佛自證。名為地實。且曰。約佛自行。故云證道。得非祇佛自證。約說行以分二義又如初地即初住句。釋籤以為約行。輔行引於約說加。故云為異耳。故知祇是證道同圓。約機教以分說行。豈復異指哉。然則兩種教證。既而不異。三四缺具。孰云異乎。今得以會之。
如輔行約說文下有云。入地自證。權門自開。故云初地即是初住。入證道也。此非證道而何。餘三故不待言。以此會彼。文相泯齊。何謂缺具邪。若猶執迷未喻。更當驗以三文。蓋映於前文。則有豈存隔歷之說。望於籤釋。則彼有十地已證之言。(已音紀即今自證是也)顯於搜要。而有親證名證之語。是皆彼此照映。文義相當。其孰曰非乎。不然反上三義。則文旨繁重。同名異實。廣略碩乖。彰記主迷謬之失。過莫甚焉。然必於此。
申以被機判教之說。其融別之難。無自而入。則向說行矣。何也。蓋此四者。以如來被機。設教言之。則唯教道而已。故曰此之玄文。凡判別義。未開顯邊。多順教道是也。雖正用教道。亦不言其意。況說證道乎。其約行證道。據機緣證入。則固有之。既不顯言地即是住。雖置之可也。然則文曰。悉是權施。為引下凡。為入地方便者。此說出教道意也。又曰。初地即是初住。此正言約說證道也。是皆滅後判教家云爾。何關被機之說。
而以佛世所說為妨乎。使佛世言。此則權方教道。有所不行。苟判教不言學者。又將蔽權壅實矣。故一言一否。各有所當。豈可混而不分。又復應曉一家所說。未必一向融別。以分教證。如寄次第。而說圓融。謂之教道可也。若約通方。而言高下。謂之證道可也。故輔行又曰。初地不知二地舉足下足。因有別圓之覈(云云)惟其別在十地。不知所以為教道耳。又如釋籤引華嚴。八地入無功用道。現十種身。一一互現。離曰圓融。是亦教道而已。
以於八地始得故也。記主於此覈示其端。不無深旨。故曰未必融別。以分教證。良在此也。所以借云者。蓋今教證。居乎權實兩楹之間。義頗難曉。故借彼證此。非義有所不同也。若以之證權實部。是固約異義云爾。學者要當舉隅而反。固不俟乎悉疏也。嗚呼使教門利害不在是則已。果有在也。而古今擾焉如是。豈不深可悲夫。
初心知中例(四。十七。十八)
論曰。教為能詮。理為所詮。則理與教。未始不同也。然則文曰。從一實理。施出權理。權實二理。能詮教殊。故有四種差別教起。則理二而教四何也。曰理所以二者。然理本無二。從機設教。教有權實。故理亦二焉。但所被之機。迷有輕重。而根有利鈍。故能詮之教。說有即離。而門有巧拙。此教所以四也。然則中有圓但。猶真有體析。舉一知二。不可誣也。而或者於是無它論。獨於所謂別教初心。知中有異之之說。或言圓中。葢據文曰。
初心知中。故名亦頓。頓則是圓。但不得意。故成別爾。或言但中。亦文有曰。二聞但中之方便。或言直聞一中。不分圓但。(云云)今謂。是三說者。皆不本機教之實。直以文義。各據一端為說。要先本其實正其說。始得以規矩。定其文焉。何者。凡言知本於聞。聞從於教。教分別圓。故詮有圓但。今從教權。以聞謂知。但中可也。故玄文引地人云。中道乃是果頭能顯。至云此中但理。不具諸法。即其證也。而曰初心知中。故名亦頓者。
此約理論頓漸。乃真中之義。非教之頓漸也。然則文曰。二聞但中之方便。自是涉方便入之義。今何報定以為知中。曰要知此意。須知亦之所以。且文言亦頓亦漸者。不出一法二義。正由所聞但中。以中故亦頓。以但故亦漸。非謂知中之外。別有所謂涉方便入也。若作二義離隔而說。何亦之云邪。此義頗奧。人罕能通。如謂直聞一中者。此說理實則可。若據知中。正從教權可也。使中不分圓但。則真亦不分體析乎。但此考之。義當有歸耳。
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