心生。心如幻化。則其骨自滅。又當以不淨心但觀外色。外色謂外不淨及骨人所放八色。骨人滅時位在中間。又見八色與內淨法同時俱起。青黃等光增明。內淨功德又勝。是則第二背捨位。在二禪。三淨背捨身作證者。淨者。釋論云。緣淨故。淨八色已是淨法。而未被淨緣。瑩練淨色極在四禪。此色起時。瑩於入色。色轉明淨。故言緣淨故淨。有徧身樂可以為證。樂故位在三禪。極淨位在四禪也。四空背捨者。過一切色。滅有對色。不念種種色。訶色緣空。更無別法但入空定。若凡夫多染。保此空定。聖人慧利。捨去不迴。故名空背捨。若緣空多則散。虗誑不實。捨空緣識。識法相應。名識處背捨。又識生滅無常。無復所緣。但有能緣。故名無所有處。識處如癰。無所有如瘡。捨此二者。即非想非非想處。此無想猶有細煩惱。今捨能緣非想之受想。亦無能滅之想。定法持身。泯然無想。故名滅受想背捨。具如別釋。九次第定超越等。以三藏言之。無有凡人修於此定。故無復有發。若大乘義則有之○六論大不淨觀。亦謂之大背捨。依正二報無不厭之。於禪中忽見此相。是則大不淨發也。然物無定相。隨善惡所感有淨不淨耳。若執淨色。保愛堅固。當以大觀力破此執心。成大不淨觀也。夫幻術法猶能變轉示人。亦如流金結冰變化不一。定力所轉。理故宜然。又此小大背捨猶未是無漏。若以無漏通之。則何執不去。若論八勝處者。更熟此背捨法。約依正中圓融變轉或一或多。所趣自在。然未能普徧。至十一切處乃能徧耳。謂以青徧十方十方皆青。餘色皆爾。故名一切處。若一切入者。以青徧時。黃來入青亦能變黃。而二相宛然各不相礙。餘色亦爾。故名一切入。此觀若明。身亦應捨。況復餘物。則名檀。不為非法所染名尸。無復瞋諍名忍。定心不退名進。此觀具觀練熏修為禪。無法可得為慧。一切法門皆於此勝處成就。行三昧人發得此法。多轉入五品位。蓋助道力大故也○七明慈心發者。自根本去。諸禪前後皆能發慈。若忽緣一切眾生。取其樂相。無怨無惱。善修得解。定心明淨。無一眾生不得樂者。此解轉深。此行轉細。能發五支德。名同根本。法味殊異。若依特勝發者。又復加勝。餘三無量可知○八因緣發者。於坐中忽思惟心所緣處或善或惡。能緣所緣即是有支。以心取著故得有有。是知有從取生。取從愛生。愛從受生。經云。六觸因緣生諸受故。知受由諸觸。觸由諸入。入由名色。了別此色為識。領納此色為受。起貪瞋等名想。行由五陰故有覺觸。是知觸由名色。名色由本識。識由前業。業即行。行由無明。自過去而來今。今之取有又招未來生死。三世因緣無有定主。如是思惟。人我邪見自然破壞。定心漸細。支林功德次第而起。空明十法一一成就。自根本乃至特勝．通明．背捨。皆由因緣而發。亦能依彼而發因緣。因緣門隨機不同。瓔珞經明十種。大集明果報。龍樹中論以因緣為初品○九念佛發者。或因禪發念。或因念發禪。行人於坐禪中。忽思諸佛大神力．大智慧．大福德．大相好。乃至相體．相果．相業。深解相海而不疑滯。而心帖然不動不亂。忽發麤細住乃至四禪支林功德。與念佛同起。德力所熏倍為勝絕。所發三昧亦復無量。乃至特勝．通明．不淨．背捨．慈心並如是。於念佛門成摩訶衍。如薩陀波崘見佛時得無量法門。行者若未識法門。但見光相溢目。此即是魔。非關佛也。當以法為正耳。若專取色相。魔悉能為。泥木圖寫豈復是佛。又如來示現何必丈六。丈六示同一端正人耳。佛徧示所喜身。徧示所宜身。徧示對治身。徧示得度身。一切色像與法門俱發。乃名念佛三昧。過此者皆不是○十神通發者。神通有五。天眼．他心．天耳．宿命．身通。唯得因禪發通。不得因通發禪。何者。禪是通體。通則禪用。用不孤生。安能發體。雖一一禪皆能發通。而根本之中其發則薄。特勝．通明多發輕舉身通。背捨．勝處多發如意自在身通。若慈心定中。緣人色貌音聲取得樂相。以見聞故通於心識。則多發他心．天耳等通。因緣觀三世。多發宿命通。念佛定多。發天眼通。諸通精細即是三明。但非無漏明耳。一一中皆有五支功德等。凡諸禪之體。或內心得解。或外相不明。不明者謂之隱沒。明則非隱沒也。若神通是禪定之用。用必明了。不復有隱沒義也○次修止觀者。若行人無有方便。貪著禪味。隨禪受生。流轉生死。若求出離。當觀察十意。若初雖發定。柔伏身心。如蛇入筒。因禪而直。出觀對境。煩惱如初。破戒反道。或以禪自高。起諸惡業。縱不失定者。受禪報盡。諸業復興。是則因禪造三塗法界。若出定已。起慈仁禮義十善之心。是人天等界。若專修不淨背捨。能發無漏。成聲聞法界。若以禪破蔽。成六度菩薩法界。若觀諸禪是因緣生滅法。即緣覺法界。又觀此因緣即空。空即無生。是通教三乘法界。若觀禪因緣即空即假即中。十法界從禪生。亦從禪滅。滅九界成一界。王三昧攝一切三昧。成禪波羅蜜。變彼慈定為無緣慈。變念佛為念性海。變神通為無謀善權。一切佛法具王三昧中。此乃思議境。非今所觀○所謂不思議者。若發一念定心。若味若淨。乃至神通。即知此心是無明法性法界。無量定亂一念具足。何者。迷故有亂。解故生定。定散