也。若破思議解者。此解亦不出界內外。界內之解止遣分段。故言生不生。界外雙遣分段．變易。故言不生不生。此解淺深。故所遣亦異。自行因果理尚無一可得。何況有異。故生不生．不生不生俱不可說也。若破不思議解惑。惑即無明。解即法性。俱不可得故俱不可說。又生不可說即不生故。不生不可說即生故。案經佛自釋此六句云。云何不生生。不可說不生名為生。故不可說。今亦隨解云。不生謂法性。生謂無明。二乘證不生。猶受法性生。故言不生名生。如此生者。即界外惑。惑即顛倒。顛倒即不顛倒。故不可說也。經第二句。云何生生不可說。生生故生。生生故不生。故不可說。今解云。生生故生者。即是大生生小生。八相所遷有漏之法也。生生故不生者。有漏即空即中。言語道斷。故不可說也。經第三句。云何生不生不可說。生即名為生。生不自生。故不可說。今解云。生即名生者。乃是諸法不生。般若生也。生不自生者。此般若生。不從四句生。亦應言不他生．不共生．不無因生。又般若生時世諦已死。無復有生。而生三異者。為緣故生。非業生也。故言生不自生。當知此義為界內之解不可說也。經第四句。云何不生不生不可說。以修道得故。今解修道得者。乃是極果所證。是界外之解。尚非十地所知。云何可說。經第五句云。生亦不可說。以生無故。今解此破不思議惑。蓋界內生生。界外不生生。俱是生法。生法即無明。無明即空中。故不可說也。經第六句云。不生亦不可說。以有得故。今解此言不思議解。界內之解與界外之解俱為得道。道離名字。故不可說也。佛以六句破諸法解惑。彌顯無生不可說之理。依前四句亦吹亦唾。後兩句結前破立。此六句專論於破義可見也。又雖不可說。有因緣亦可得說。有三藏因緣則生生可說。有通教三乘共斷因緣則生不生可說。有菩薩歷別因緣則不生生可說。有圓實即中因緣則不生不生可說。是為一立一切立。則無生門之所立也。復次。無生門應四句。謂生門．無生門．亦生亦無生門．非生非無生門。此依智德為門義。若依斷德。亦應各有四門。四四十六門。合三十二門。門門皆橫豎攝一切法。徧立徧破。義可見也○復次。依無生破法有三種。一從假入空破。二從空入假破。三兩觀為方便得入中道破。如此三觀只在一心。法妙難解。寄三以顯一。先從假入空。假有二種。先破見假。次破思假。明見假又為二。初直論見。次明空觀。明見假者。見惑附體而生。還能障體。惑若不除。體終不顯。見謂見理。見理之時方斷此惑。從解為名。故謂之見惑。見惑四種。一單四見。二複四見。三具足四見。四無言四見。所謂單四見者。執有。執無。執亦有亦無。執非有非無。於一有見復起利鈍之使。謂有於我。我與有俱。即為我見。以見我故則生邊見。以邊見故破世出世因果。是為邪見。執此為道望通涅槃。是為戒取。謂此為實不受餘見。是為見取。是己生愛。非己生瞋。我解彼不解生慢。不識有中苦集則癡。不決此惑為疑。如此十使歷三界。有具有減。合成八十八使。餘三見亦爾。乃至歷六十二見。見見各具八十八使。又如眼見好色．惡色．平平色中各有陰有集。乃至意緣法亦爾。一根有三。三中有六。六根具足成三十六。三世成一百八。歷六十二見。八十八使各有百八。當知舉心動念浩渺無際。昏盲之故都不見覺。複四見者。謂有有有無。無有無無。亦有有無亦無有無。非有有無非無有無。此為複見。於一一見又具八十八使百八等如前。具足四見者。有見具四。謂有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無見具四者。謂無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。次亦有亦無具四見者。謂亦有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。次非有非無具四見者。謂非有非無有。非有非無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。是名具足四見。句句具八十八使。歷六十二見。各各具八十八使百八等如前。絕言見者。單複具足之外。各有一絕言見。一一見又具諸使如前。如是約外道生見也。又依佛法生四見。自三藏通教乃至別圓四門之中。各生四見。又各有無言見。一一又具八十八使百八等如前。凡見惑。不但隨解立名。亦當體受稱稱之為假。假者虗妄顛倒為義。亦應有單複具足絕言之假。又一一假中復有三假。謂因成假。相續假。相待假。內根外塵一念心起謂之因成。前念後念相繫不斷謂之相續。待餘無心知我有心謂之相待。若約色言之先世行業為此身因。是為因成。自少及長連持不絕。是為相續。以身待不身。是為相待。大小乘通有此義。大乘三假附無明起如幻如化。實不可得。如鏡中四微尚空何況幻柱。柱體尚空何況有相續．相待。是名理假。比小乘事假。其義則異。又釋論明三有。謂相待有．假名有．法有。長待短。遠待近。東待西。彼待此。有名不實。是為相待有。如酪色香味。觸因緣和合故。假名為酪。又如極微色香味觸故有毛。毛故有毳。毳故有[疊*毛]。[疊*毛]故有衣。是為假名有。又諸法和合而有。是為法有。與三假義同。瓔珞亦有三假之說。當知四教四門各有三假。乃至八十八使等。如來示人無諍法門。消者成甘露。不消成毒藥。論云。般若波羅蜜。四邊不可取。即其