釋經之書極寡陋。而已觸處皆是。朱子尤多。並喜用宗門語。是故唐賢之闢佛。是恐其惑人。宋賢之闢佛。是惡其勝己。言語氣象之間。不可得而掩也。夫既深入其中。至十餘年之專且久。而後此力排之。以為是吾道之大害者。千言萬語。歸根只是滅絕彞倫一句大頭腦話(師評。快論。從未經人道破)然則前此十餘年。竟并此極粗淺之大害而不能覺察。有是理乎。亦可知其非出本心矣。竊謂儒佛之異同。真不必辨。亦不待辨。以言乎同。則兩家均是白紙墨綫。以言乎異。則一則舉綫以表紙。一則舉紙以表綫。必謂其綫畢竟同中有畢竟異。則左看成正弦者。右看即成餘弦。而較其長短之畫。則盡是半徑。究其起畫之點。則隨在中心。徒為紛紛。返諸身心。實無所益。夫道與心與時。皆無窮也。必如白紙墨綫之喻。則更積數千百年。竟至滿紙皆綫。將不變異乎。而正不然也。我所畫者。無論滿一象限。或半象限要已中邊暢足。成半徑綫。從此八面圓轉。悉皆平等。倍之成通徑。亦悉平等。割之生諸綫。亦悉平等。是故兩土聖人。占斷諸方。盡未來際。更莫能外。縱或破紙穿入地中。畫其所謂擺綫拋物綫等。彼終不能穿過全地。畫於地外。則亦仍可以諸綫御之。而盡窮其數。此則善登所為見得綫外惟紙。紙外惟綫。離不成二。合亦非一。而不敢更生分別相之微意也。春秋之為圓經。惟函丈創通斯秘二千年來。未有能見及者。正為牽於前後諸例之參差。不能因其參差而參差之。不知聖人本無成心。我自執之而有成見也。前擬再書後篇。亦不敢稍有成見。所以疊次往返函商諸意。悉置不用。竟作為隨口問答之語。不大著力安排。恐轉失真。後幅雖然云云。仍不敢不歸還儒書面目。似與前此來諭所謂非同非異者。尚不背謬。或亦無須更改也。近見為兩家左右袒諸書。都不得要領。欲作勸刻全藏疏。不能不略有辨論。又甚不欲蹈鬥爭惡習。故以所自謂心得者。覼縷如右。冗繁無緒。伏求隨便批示於原紙行間。勿過煩心。別賜牋答。無任叩感屏營之至。
穀梁補註再書後(是篇以天佛聖合言之可見道無方體當下即是說異說同祇成戲論)
是書既修定。一時賢士大夫知與不知。相勸助剞劂。越三年遂付手民。於是先生謂諸君子嘉惠之意甚盛。不可忘。則於卷尾備書之。用漢碑陰記出錢例也。客或私於善登曰。若是其不類於釋子之募刻諸經乎。而可乎。曰是固紀實也。奚而不可。且先生以身世之多故。而穀梁家學之垂絕復興也難。故謹而志之。亦春秋所謂變之正也。奚而不可。客笑曰有是哉。人謂子好佛氏書。癖固有至是者乎。曰然。然則子今殆進矣。乃好春秋。曰否。始吾於佛氏書。三入三出。讀先生此書。而後乃今不復出。子謂吾進焉否也。且子獨未聞洪氏慶善之說乎。曰春秋本無例。學者因行事之迹以為例。猶天本無度。治厤者即周天之數以為度。是說也。其於三乘權實之旨。亦猶二五之於十也。吾為子言之。子行復大笑之。夫行事之迹。其可見者也。而周天之數不可見。所可見者。七曜到星之懸象而已。其寓焉者也。然且推步家舍是無以布其算。則從而經之緯之平之穹之。俄而得其嬴縮侈斂焉。則又制為里差歲差諸密率以求之。蓋始亦雜候氣朔。取足順時序列人事而已。而機數既極。還達本原。恢恢大圓。亦幾一引錣而如在戶牖。然則其寓焉者。其即真焉者邪。其佛氏所謂顯密不二者。物固莫不有然者邪。以事迹求春秋。何以異於是。夫春秋者。載道之文。盡性之書。而傳心之要典也。其事則齊桓晉文。其文則史。以為心與性道之無在無不在。而不可以察察言也。則生乎春秋。而言春秋焉可。目接乎魯史。而言魯史焉可也。是故始元終麟之千八百事。猶懸象也。寓也。是其是非其非。固其是其非之相形而愈出。則賅而存焉。亦寓也。雖然。有辯焉。亦既身際乎其時。而愀然不獲己於言矣。而又謂此是是非非之相形愈出者。均之未概乎所欲言之數。是即與於惑之甚者也。寓云乎哉。故曰我欲託之空言。不如載之行事之深切著明也。此之謂也。子休矣。吾所窺竊於先生此書者若此。則未知吾果進也否矣。客既退。以質於先生。先生曰善哉喻乎。弗亦已察察言之乎。盍并次斯語以眎後賢。吾為子分謗焉。遂書諸記出錢之右。甲戌冬十月庚午朔。
致楊仁山書(代許息庵)
去春得接慈光。轉眼已踰年半。垂天大翼。九萬高騫。下視鸒鳩。搶枋如故。雖等逍遙之樂。能無升沈之殊。西向瞻風。可勝馳結。去春停雲歇浦。息庵曾肅短牋。附上宗範刻貲番銀雙百。想經局接替得人。早為鏤板。此書足令末法狂禪。觸目知懼。而傳本絕少。急望流通。刻下尚未見鐫樣。或當俟全帙告成。并原本寄還校讀耶。跂盼跂盼。法運久衰。異說蠭起。自非深心大力。[必/山]轉潛移。殆未易著手。賢橋梓溈仰一門。普賢再世。以抒海移山之願。現請纓投筆之身。定知往昔賢護會中。發心再來。應時應機。善巧若此。前次高情遠覽。新刊法寶。捆載西行。手眼已非凡可測。近幸邦交益固。梵院剏興。想公暇圓修。不違本誓。淤泥池裏。蓮種早自深栽。野狐窟中。師子正好游戲。且聞彼都人士。盛稱其算學格物諸