直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大不易測量。非神仙可比也。
又曰。人有不信因果。從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經云。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富。有貴賤。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私於人哉。葢以人前生所為不同。故今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身者。報我前世所為。故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪。當受賞罰於官府。官府豈私於人哉。
特以有功當賞。有罪當罰。而主之耳。豈以賞罰。無故而加於人。世間官府。猶不以賞罰無故加人。況天地造化。豈以禍福而無故加於人乎。是知以前世所為有善惡。故以禍福而報之也。以其不能純乎善。故不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而受樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報各隨其所為。如影從形。如響應聲。纖毫不差。故云種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而得稷者。唯種時少。收穫時多。故作善惡時甚小。
受禍福之報甚大。故云春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。葢造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則。二者皆佛言也。佛誠言於因果。必不妄言於淨土。故因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣。
又曰。人有見目前善惡未有報者。遂不信因果。而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者。非無報也。但遲速耳。佛嘗謂阿難云。人有今世為善死墮地獄者。今世為惡死生天堂者。阿難問何故。佛言今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡已熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債。急處先還。左氏謂欒武子有德可以庇其子。故其子黶雖為惡而可以免禍。黶之子盈為善。而黶之惡乃累之。
故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之。善惡之報。尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網恢恢。疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前未見果報。而遂不信因果。因以不信淨土乎。
又曰。或者疑之云。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告曰。此不難知也。譬如大明鏡。凡有物來。便現其影。鏡何嘗容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中。清淨明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡覩其面像。是故此間念佛。西方七寶池。自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之云。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂。衛護其人。若無量世界。有無量眾生念此真言。阿彌陀佛豈能一一徧往其頂乎。曰。亦自然耳。
譬如天上一月。普現一切水中。豈不自然哉。或者修行精進。疑之云。又有臨終之時。佛與菩薩來迎。且如十方世界。有無量眾生精進。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日。普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神。不止如日月乎。則徧住其頂。徧知其期。何足疑哉。
慧覺玉禪師曰。或謂淨土乃聖人之權方。所以接鈍根。化凡器也。苟能一超直入如來地。何藉於他力乎。答曰。佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆發願往生。應盡是鈍根乎。釋迦於大寶積經。勸父王淨飯并六萬釋種。皆生淨土。應盡是凡器乎。此等聖賢。應皆不逮今之利根勝器乎。況若以此為權。將何為實。權實之判。非止一途。自非教眼瞭焉。何以甄別。資爾有識。當信佛言。招報非輕。切勿容易。昔孫莘老學士始以此疑之。

