龍舒口業勸戒文十九
居士曰口誦佛名如吐珠玉天堂佛國之報口說善事如噴清香稱人長同口宣教化如放光明破人迷暗口語誠實如舒布帛實濟人用口談無益如嚼木屑不如默以養氣口言欺詐如蒙陷穽行則誤人口好戲謔如掉刀劒有時傷人口稱惡事如出臭氣說人短同口道穢語如流蛆蟲地獄畜生之報○人生不過身口意業殺盜婬為身三業妄言綺語兩舌惡口為口四業貪瞋癡為意三業總謂之十惡若持而不犯乃謂之十善據佛所言口業果報多於身意二業何則發意則未形於外出口則遂見矣舉身
為惡猶有時艱阻不若口之易發故也未問隔世之事且以現世言之今人有一言稱人其人終身受賜福及子孫者有一言陷人其人終身受害累及子孫者口業豈不重哉出乎爾者反乎爾在彼固可畏矣然在己怨天者窮怨人者無智唯當戒慎可也故述聖賢之意特勸戒焉。
辨明三教大理翊贊治化論二十
夫三界之內三教流行三教者儒釋道也三教立法俱以使人改惡向善返邪歸正世人不達本根妄分枝葉便言窮理治天下莫大於儒盡性超生死莫大於釋復命御三才莫大於道又謂之釋之寂滅不近人情道之虗無不足以治天下儒之名義不能以超生死都各執一偏而互相謗也耶不若服儒之服誦儒之言行儒之行是儒而已矣服釋之服誦釋之言行釋之行是釋而已矣或曰佛氏之教本是異端不足信也一元曰子識異端之教可道之乎曰無暇讀彼之書曰既不曾讀彼之書則安知有異端之
法今子只讀孔子之書而遂疑彼之非是舜犬也聞人以為非而遂非之是妾婦也彼怒色而厲聲曰佛氏之教無父無君豈不是異端也余曰盲者摸象謂之異端只為不見象之真體無足怪也佛氏立教與人臣言必依於忠與人子言必依於孝法華經云我等與眾生皆共成佛道而況於君臣父子哉彼曰不孝有三無後為大豈不是異端也余曰子言過矣孔孟取之以義不特取之以迹曩時夷齊不嗣巢許無後而孔子稱其聖之清未聞譏其不孝況吾宗弘道利生自他兼濟出世之孝功莫大焉今子只知凡世
胎生安知佛國有化生也況佛之設教有權實之方頓漸之法出家者降伏身心精修梵行處俗者夫婦有別不犯邪非只要清心寡欲豈禁人生養嗣續哉彼曰一髮一膚皆是父母所生父母全而生之子全而歸之可謂孝矣今見其僧毀除鬚髮是何孝歟余曰子之所說實是知近而不知遠見小而不見大也昔者泰伯文身荊軻殞命比干剖腹介予焚軀盡是毀之甚也而聖賢皆稱至忠至德豈可以不全形體而見責耶況我沙門持戒行修佛道度迷情超苦海方於焚身之類亦以遠矣奚在鬚髮之小事哉彼曰
佛氏之徒不耕而食不蠶而衣何也余曰未及佛者蚕食於人猶可今有未能如孔孟者亦蚕食於人何也彼曰儒者蚕食於人有功於天下余曰佛化亦有益於天下也何則釋氏之所以孜孜訓世人者無非戒惡勸善孰不知儒教亦復然乎且以目前言之佛以殺生偷盜邪婬為身三業而孔子言勝殘去殺舜好生惡殺詩人言文王德及鳥獸昆蟲是豈不戒殺哉盜固不在所言矣夫子之時路不拾遺一草一葉不與不取何況竊盜孔子言吾未見好德如好色者也詩人刺不好德而悅美色是豈不戒邪婬哉佛以
妄言綺語兩舌惡口為口四業孔子謂人而無信不知其可豈不戒妄言也謂巧言令色鮮矣仁豈不戒綺語也書稱爾無面從退有後言豈不戒兩舌也惡口謂之惡怒之聲尚未至於穢語荀子謂傷人之言深於矛戟是豈不戒惡怒之口也佛又以貪瞋癡為意三業孔子謂見得思義是則戒貪矣謂伯夷叔齊不念舊惡是則戒瞋矣謂困而不學民斯為下是則戒癡矣由此言之儒釋未甞不同也其不同者唯儒家止於世間法釋氏又有出世間法儒家獨言一世而歸之於天釋氏知累世業緣之本末此其所不同
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