教明如來久已證入。為利生故。出現於世。故說淨土法門云。從是西方過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。眾生聞此。彼有現佛可依。則道業易成。故信願持名。標心淨土。壇經云。除去十惡。即是十萬。後人不必疑也。當知佛與祖。語雖異而理則同。何也。觀夫唐代張善和。乃極惡之人。以殺牛為業。至臨終地獄相現。有一善知識。指示善和。面西專切念佛。未滿十聲。即見佛從西來與座得生。確有此事。
故稱讚淨土經云。十方恒沙諸佛。出廣長舌相。徧覆大千。證明往生。能不信歟。若非語異理同。縱去十惡。修十善行。儻不回願西方。其福報於天宮。始終難免左級。安比極樂永劫之不退也。大凡六祖語句。但一時被機。如來說法。正當像末普被。故大集月藏經云。我末法時中。億億眾生起行修道。未有一得者。惟依淨土可歸。慈父遺囑。須銘肌鏤骨。今當末世。五濁時熾。境強習重。觀淺心浮。欲有所修。舍淨土。其奚從哉。
約教釋疑
問金剛經云。須菩提。若有人言。如來若來。若去。若坐。若臥。是人不解如來所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。何堅執往生。反違大旨乎。答是義當辯。蓋教雖同一大乘。不無始終分設。當知彼經乃大乘始教。如來破相顯性。直達元底空無所有。體本虗寂也。故經云。若以三十二相。觀如來者。轉輪聖王。即是如來。淨土法門。謂之不然。乃大乘終教。見佛相好。無非自性。觀經云。無量壽佛。有八萬四千相一一相。
有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明徧照十方世界。念佛眾生。攝取不捨。其光相好及與化佛。不可具說。然光明相好。既言不可具說。則何止三十二相。及八萬四千。應知如來具無數相也。若得理事融通。相即是性。性相不二。所以永嘉云。幻化空身即法身。即此義也。若初後不分。莫怪滯礙。而始終詳明。疑應自釋。是以約理雖無所從來。亦無所去。乃彼此來去。即事之理。又宛然也。譬如一大城垣之中。東西不濫。
來去分明。或東城裏人。一日問鄰居曰。到何處去。對曰。至西城裏去。他一日回來。問汝何處來。又對曰。西城裏來。如是豈東西來去。亦不分乎。然倘執一向城中兀坐。東西不來不去。猶之定性木人。能成得大事耶。所以天衣懷大祖師云。生則決定生。去則實不去。而生則決定生。如東城裏至西城裏。則橫超宛然也。而去則實不去。雖有橫超之事。實不出城去。言不去也。非東不至西。言不去也。昔日曹山在洞山門下。有一日告假。洞山曰。
子向何處去。曹山曰。到無變異處去。洞曰。既無變異。豈有去耶。曹曰。去亦無變異。往生淨土。生則無生。便是這條道理。所以達者。則理事皎然。如反掌耳。掌即背之掌。背即掌之背。背掌雖異。同是手也。
願門普攝無有棄化
人說能具大善根者。纔可念佛往生。我等業惡安得有分乎。釋曰是義不爾。摩訶衍云。菩薩不離諸佛者。而作是言。我於因地遇惡知識。毀謗般若。墮於惡道。經無量劫。雖未得出。復於一時。依善知識。教行念佛三昧。其時即能併遣諸障。方能解脫。有斯大益。何乃自慮障深。反負殊勝法門。可不惜乎。所以諸佛菩薩。乘大願船入苦海者。正為娑婆眾生。宿業重故。萬脩萬退。不能久植善根而來。祇信願具足。無論善之與惡。有至心持名。
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