世有專于參禪者云。惟心淨土。豈復更有淨土。自性阿彌。不必更見阿彌。此言似是而非也。何則。西方淨土有理有跡。論其理。則能淨其心。故一切皆淨。誠為惟心淨土矣。論其跡。則實有極樂世界。佛丁寧詳復言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性阿彌者。固不妄矣。然猝未能至此。譬如良材可以雕刻物像。而極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成。不可遽指良材。而遂謂極物像之華麗也。又或信有淨土。而泥惟心之說。
謂現前即是西方。不足生者。謂參禪悟性。超佛越祖。阿彌不足見者。皆失之矣。何則。此言甚高。竊恐不易到。彼西方淨土無貪無戀。無嗔無痴。吾心能無貪戀無嗔痴乎。彼西方淨土思衣得衣。思食得食。欲靜則靜。欲去則去。吾思衣而無衣。則寒惱其心。思食而無食。則饑惱其心。欲靜而不得靜。則羣動惱其心。欲去而不得去。則繫累惱其心。是所謂惟心淨土者。誠不易到也。彼阿彌陀佛。福重山海。力挈天地。變地獄為蓮華。易于反掌。
觀無盡之世界。如在目前。吾之福力。尚不能自為。常恐宿業深重。墜于地獄。況乃變作蓮華。隔壁之事猶不能知。況乃見無盡世界乎。是所謂自性阿彌者。誠不易到也。然則吾心可以為淨土。而猝未能為淨土。吾性可以為阿彌。而猝未能為阿彌。烏得忽淨土而不修。捨阿彌而不欲見乎。故修西方。見佛而得道則甚易。若止在此世界。欲參禪悟性。超佛越祖為甚難。況修淨土者。不礙于參禪。何參禪者。必薄淨土而不修也。大阿彌陀經云。
十方有無量菩薩。往生阿彌陀佛國。彼菩薩尚欲往生。我何人哉。不欲生彼。是果勝于諸菩薩乎。不仰藉阿彌陀佛慈力。往生彼國。又果勝于阿彌陀佛乎。由此言之。惟心淨土自性阿彌者。高而寡效。修未到者。誤人多矣。不若脚踏實地。持誦修行。則人人必生淨土。徑脫輪迴。與虗言無實者。天地相遠矣。
淨土或問云。今禪者見修淨土。鄙之為愚夫愚婦。此非鄙愚夫愚婦也。乃鄙文殊普賢馬鳴龍樹也。何以故。【解】觀佛三昧經文殊菩薩偈云。願我命終時。滅除諸障礙。面見彌陀佛。往生安樂剎。華嚴行願品普賢菩薩偈云。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。起信論。馬鳴菩薩。示最勝方便。謂專意念佛。即得往生。終無有退。楞伽經。佛告大慧。大名德比丘。厥號為龍樹。初得歡喜地。往生安樂國。
以上略舉四大菩薩。其餘菩薩修淨土者。不可勝紀。【解】下劣凡夫。焉得忽淨土而不修。
參禪一法。固為了悟生死。而設修淨土一法。亦是令眾生了悟生死也。參禪有省。則現世了悟生死。得生淨土。則見阿彌陀佛。而後了悟生死。況即證無生忍。居不退轉地。直至成佛而後已。大善知識。未甞不以此教人。初機參學人。何為薄淨土而不修乎。
蓮宗寶鑑云。世人稍利根。便輕視念佛。謂是愚夫愚婦勾當。彼徒見愚夫愚婦。口誦佛名。心遊千里。不知此等。是名讀佛。非念佛也。念從心心思憶而不忘。故名曰念。然人之一心。不思正則思邪。不思理則思欲。今人念念思憶五欲。不覺其非。反以念佛為非。不亦惑之甚哉。
人有不信因果。從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有富貴貧賤。有苦樂勞逸。有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私于人哉。葢以其人前生所為有善惡故。今生受報有禍福。是以此身謂之報身。報身者。報我前生所為故。生此身也。以其前生所為不能純乎善故。今生亦不得純受其福報。有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。
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