崕於般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崕則不動顏色。說法勉勵。行慈斷殺。復為四眾誦經。至切詞要義。則頷頭微笑。時有怠者。崕顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經如風過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經教。句句與心相應。
故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。於是士女數萬圍繞。崕澄心中坐自若。忽微雨霑濡。即斂念入定。而雲散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅後。願奉舍利起塔供養。崕遂以口嚙拔所生之骨。吐於眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復見犬羊龍虵軍器等象於空中。頃之而息。或問其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲捨身。故現此相。間使治辦供具。乃於成都縣東南。積薪為樓。
高數丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數十萬。擁輿哭。崕曰。但守菩提心無哭也。遂陞高座說法。時復舉目望樓室獨笑已。而右脇寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟徐步至樓下。遶旋三匝。徧禮四門。
既陞而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崕默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬於地。崕自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崕於烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所餘惟心肝腸腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。
以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。且崕歿後。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。後崕舉事感之。發願斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當如死屍中虫。虫即肉也。
又聞空中聲曰。汝勤持齋。願令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實得否。答既發心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當。崕曰。佛即無相。
無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崕曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。願令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時眾生度已盡也。問藥王等聖。何故亦成佛。今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應對皆此類。座中有疑崕非聖人者。崕乃的呼其人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病醜陋。畜生異類。
願檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆覩瑞相。或圓蓋覆崕。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然並雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣人。於[郫-卑+((白-日+田)/廾)]江邊。見崕於空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。
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