八年。溈山靈祐禪師示寂。師甞示眾曰。夫道人之心質直無偽。無背無面。無詐妄心行。一切時視聽尋常更無委曲。亦不閉眼塞耳。但情不附物即得。從上諸聖只是說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事。譬如秋水澄渟。清淨無為澹泞無礙。喚作道人亦名無事人。時有僧問。頓悟之人還更有修否。師云若真悟得本。他自知時。修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得一念頓悟自理。猶有無始曠劫習氣未能頓淨。須教渠淨除現業流識。即是修也。
不道別有法教渠修行趣向。從聞入理。聞理深妙。心自圓明。不居惑地。雖有百千妙義抑揚當時。此乃得坐披衣自解作活計。時相國鄭愚為之碑曰。天下之言道術者多矣。各用所宗為是。而五常教化人事之外。於精神性命之際。史氏以為道家之言。故老莊之類是也。其書具存。然至於盪情累。外生死。出於有無之間。超然獨得。言象不可以擬議。勝妙不可以意況。則浮屠氏之言。禪者庶幾乎盡也。有口無所用其辯。巧歷無所用其數。愈得者愈失。
愈是者愈非。我則我矣。不知我者誰氏。知則知矣。不知知者何以無。其無不能盡空。其空不能了。是者無所不是。得者無所不得。山林不必寂。城郭不必諠。無春夏秋冬四時之行。無得失是非去來之迹。非盡無也。冥於順也。遇所即而安。故不介於時。當其處無必。故不跼於物。其大旨如此。其徒雖千百。得者無一二。近代言之者必有宗。宗必有師。師必有傳。然非聰明環宏傑達之器不能得其傳。當其傳是皆鴻庬偉絕之度也。
今長沙郡西北有山名大溈。蟠木穹谷不知其徧幾千百里。為羆豹虎兕之宅。雖夷人射獵虞迹樵甿不敢從也。師始僧。號靈祐。生福唐。笠首屩足背閩來游。菴於翳薈。非食時不出。栖栖風雨默坐而已。恬然晝夜物不能害。非夫外死生忘憂患冥順大和者孰能於是哉。昔孔門殆庶之士。以單瓢樂陋巷。夫子猶稱詠之。以其有生之厚也。且生死於人。得喪之大者也。既無得於生。必無得於死。既無得於得。必無得於失。故於其間得失是非所不容措。
委化而已。其為道術。天下之能事畢矣。凡涉語是非之端。辨之益惑。無補於學者。今不論也。師既以茲為事。其徒稍稍徙從之。則與之結構廬室。與之伐去陰黑。以至於千有餘人自為飲食紀綱。而於師言無所是非。其有間者隨語而答。不強所不能也。數十年言佛者。天下以為稱首。武宗毀寺逐僧。遂空其所。師遽畏首為民。惟恐出雖雖之輩。有識者益貴重之。後湖南觀察使裴公休酷好佛事。值宣宗釋武宗之禁。固請迎而出之。乘之以己輿。
親為其徒列。又議重削其鬚髮。師始不欲。戲其徒曰。爾以鬚髮為佛耶。其徒愈強之。不得已笑而從之。復到其所居為同慶寺而歸。諸徒復來。其事如初。師昔幼視無所為意。忽一日笑報其徒示若有疾。以大中八年正月九日歸寂。年八十三。即窆於大溈之南阜。後十有一年。其徒以師之道上聞。始加諡號及墳塔以厚其終。噫人生萬類之最靈者。而以精神為本。自童孺至老白首。始於飲食漸於功名利養。是非嫉妬晝夜纏縛。
又其念慮未甞時餉歷息煎熬形器。起如冤讎。行坐則思想。偃臥則魂夢。以耽淫之利欲。役老朽之筋骸。飡飯既耗。齒髮已弊。猶拔白餌藥以從其事。外以夸人。內以欺己。曾不知息陰休影。捐慮安神。求須臾之暇。以至溘焉而盡。親交不翅如行路。利養悉委他人。愧負積於神明。辱殆流於後嗣。淫渝汙漫不能自止。斯皆自心而發不可不制以道術。道術之妙莫有及此。佛經之說益以神聖。然其歸趣悉臻無有。僧事千百不可梗槩。各言宗教自相矛盾。
故褐衣圓頂未必皆是。若予者洗心於是逾三十載。適師之徒有審虔者。以師之圖形自大溈來。知予學佛。求為讚說。觀其圖狀。果前所謂鴻庬絕特之度者也。既與其贊。則又欲碑師之道於精廬之前。予笑而諾之。遂因其說以自警觸。故者立言不專以褒大溈之事云。
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