其復之不遠矣。故謹其獨。謹其獨者。守其中也。問曰。昔之解中庸者與生之言皆不同。何也。曰。彼以事解。我以心通者也。曰彼亦通於心乎。曰吾不知之。問。人之性猶聖人之性。嗜欲愛惡之心何自而生耶。曰情者妄也邪也。曰。邪與妄則無所因矣。妄情滅息。本性清明。周流六虗。所以謂之能復其性也。易曰。乾道變化各正性命。語曰。朝聞道。夕死可矣。能正性命故也。曰。情之所昏。性即滅矣。何以謂之猶聖人之性也。曰。水之清澈。
其渾之者沙泥也。方其渾也。性情豈遂無有耶。久而不動沙泥自沉。清明之性鑒乎天地。非自外來也。故其渾也性本不失。及其復也性亦不生。人之性亦猶水也。問曰。人之性本皆善而邪情昏焉。敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎。曰不復渾矣。情本邪也妄也。邪妄所翳性不能復。聖人既復其性矣。知情之所為邪。邪既為明所覺矣則無邪。邪何由生乎。曰敢問死何所之耶。曰。聖人之所不明書于策者也。易曰。原始要終。故知死生之說。精氣為物。
游魂為變。是故知鬼神之情狀斯盡之矣。子曰。未知生焉知死。則原其始反其終。可以盡其生之道。生之道既盡則死之說不學而通矣。此非所急也。子修之不息。其自知之。吾不可以章章然言非書矣。
其三曰。晝而作夕而休者。凡人也。作乎非作者與物皆作。休乎非休者與物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作。夕無所休。作非吾作也。作有物。休非吾休也。休有物。休耶作耶。二皆離而不存。子之所存者終不亡且離矣。人之不力於道者。昏不思也。天地之間萬物生焉。人之與萬物一也。其所以異於鳥獸虫魚者。豈非道德之性全乎哉。受一氣而成形。一為物而一為人。得之甚難也。生乎世又非深長之年也。以非深長之年。
行甚難得之身而不專專於大道。肆其心之所為。其所以異於鳥獸虫魚者亡矣。昏而不思。其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣。思十九年時如朝日也。思九年時亦如朝日也。人之受命。其長者不過七十八十年。九十百年者希矣。當百年之時而視乎九十時也。與吾此日之思於前也。遠近其能大相懸耶。其又能遠於朝日之時耶。然則人之生也雖享百年。若雷電之驚相激也。若風之飄而旋也。可知矣。況百千人無一及百年之年哉。故吾之終日志於道德。
猶懼未及也。彼肆其心之所為者獨何人耶。
李翱。字習之。第進士。累戶部尚書。甞刺朗州。慕藥山之道。屢請不赴。因入山謁之。藥山誦經不顧。侍者曰太守在此。李性急乃曰。見面不如聞名。藥山呼太守。李應諾。藥山云。何得貴耳賤目。李拱手謝之。問曰。如何是道。山以手指上下云會麼。李云不會。山云。雲在天。水在瓶。李欣然答以偈曰。練得身形似鶴形。千株松下兩函經。我來問道無餘事。雲在青天水在瓶。又問如何是戒定慧。山云這裏無此閑家具。李不省。山復云。
欲得保任此事。直須向高高峰頂立。深深海底行。閨閤中物捨不得。皆為滲漏。李辭去。藥山一夕登山。忽雲開見月。乃大笑一聲。聲落澧陽東八九十里。翱聞之。復以一偈寄曰。選得幽居愜野情。終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂。月下披雲笑一聲。李又甞問僧云。馬祖有什麼言句。僧云。或說即心即佛。或說非心非佛。李曰總過這裏。後又問西堂智藏禪師云。馬大師有何言句。藏喚李翱。翱應諾。藏曰皷角動也。翱欽歎而去。
論曰。習之復性書盖得之於佛經。第其文字援引為異耳。由習之從韓昌黎學為文。昌黎著原性而實未見性。徒婉其辭。設品目以岐之。當時明道君子咸無取焉。習之於是齋戒其心。究乎動靜俱離寂照[牙-(必-心)+?]融之旨。至於泯情而復性。至誠而見道。其說與天台止觀統例頗合。雖不明引佛經。其能隱乎。向使習之獲入藥山之室。則其說更遠。其說遠則反。不若是書之近眾情也。
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