這個道理。向事上覰則疾。若向意根下思量卜度。則轉疏轉遠矣。所以釋迦老子。在法華會上。只度得個八歲底女人。華嚴會上。只度得個童子。涅槃會上。只度得個屠兒。看他這三個成佛底樣子。又何曾向外取證。辛勤修學來。佛亦只言。我今為汝保任此事。終不虗也。只說為他保任而已。且不說有法可傳。令汝向外馳求。然後成佛。幸有如此體格。何故不信。苟能直下信得及。不向外馳求。亦不於心內取證。則二六時中。隨處解脫。何以故。
既不向外馳求。則內心寂靜。既不於心內取證。則外境幽閑。故祖師云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何起。妄情既不起。真心任徧知。當知內心外境。只是一事。切忌作兩般看。記得溈山問仰山。妙淨明心。子作麼生會。仰山云。山河大地日月星辰。溈山云。汝只得其事。仰山云。和尚適來問甚麼。溈山云。妙淨明心。仰山云。喚作事得麼。溈山云。如是如是。觀使師重(敘事不錄)為立號曰妙淨居士。師重勉之。
行住坐臥造次顛沛。不可忘了妙淨明心之義。妄念起時。不必用力排遣。只舉僧問趙州。狗子還有佛性也無。趙州云無。舉來舉去。和這舉話底。亦不見有。只這知不見有底。亦不見有。然後此語亦無所受。驀地於無所受處。不覺失聲大笑一巡時。便是歸家穩坐處也(示趙師重) 巖頭云。若欲他時播揚大教。須是一一從自己胷襟流出。盖天盖地。始是大丈夫所為。巖頭之語。非獨發明雪峰根器。亦可作學此道者萬世規式。所謂胷襟流出者。
乃是自己無始時來現量。本自具足。纔起第二念。則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法。現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者。氣力粗。從比量中得者。氣力弱。氣力粗者。能入佛又能入魔。氣力弱者。入得佛境界。往往於魔境界打退鼓。不可勝數。此事不在聰明靈利。亦不在鈍根淺識。據實而論。只以噴地一發為准的耳。纔得這個消息。凡有言句。非離真而立處。立處即真。所謂胷襟流出。盖天盖地者。如是而已。非是做言語求奇特。
他人道不出。錦心繡口。意句尖新。以為胷襟流出也(示曾叔遲) 欲學此道。當於自己脚跟下理會。纔涉秋毫知見。即蹉過脚跟下消息。脚跟下消息通了。種種知見。無非盡是脚跟下事。故祖師云。正說知見時。知見即是心。當心即知見。知見即如今。若如今不越一念。向脚跟下頓亡知見。便與祖師把手共行。未能如是。切忌向知見上著倒(示陳次□) 學世間法。全仗口議心思。學出世間法。用口議心思則遠矣。佛不云乎。
是法非思量分別之所能解。永嘉云。損法財滅功德。莫不由茲心意識。盖心意識。乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣。請猛著精彩。把這個來為先鋒。去為殿後底。生死魔根一刀斫斷。便是出頭時節。正當恁麼時。方用得口議心思著。何以故。第八識既除。則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處。則思量分別底。渾是般若妙智。更無毫髮許為我作障。所以道。觀法先後。以智分別。是非審定。不違法印。得到這個田地了。儘作聰明。
儘說道理。皆是大寂滅大究竟大解脫境界。更非他物。故盤山云。全心即佛。全佛即人。是也。未得如是。直須行住坐臥。勿令心意識得其便。久久純熟。自然不著用力排遣矣(示謝廓然) 尋常計較安排底是識情。隨生死遷流底亦是識情。怕怖慞惶底亦是識情。而今參學之人。不知是病。只管在裏許頭出頭沒。教中所謂隨識而行不隨智。以故昧却本地風光本來面目。若或一時放得下。百不思量計較。忽然失脚蹋著鼻孔。即此識情便是真空妙智。
更無別智可得。若別有所得。別有所證。則又却不是也。如人迷時喚東作西。及至悟時。即西便是東。無別有東。此真空妙智。與太虗空齊壽。只這大虗空中。還有一物礙得他否。雖不受一物礙。而不妨諸物於空中往來。此真空妙智亦然。生死凡聖垢染。著一點不得。雖著不得。而不礙生死凡聖於中往來(答曾天游) 心火熾然。熠熠不息。貪慾嗔恚癡。繼之如鈎鎖連環。相續不斷。若無猛烈志氣。日月浸久。不覺被五陰魔所攝持。
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