則是邪因。計為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。道則是無。若自然若太極。
若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。非物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心。為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩。示化之所施。
為橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊。設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也○簽判劉經臣。字興朝。初於佛法未之信。會常總啟廸之。因醉心祖道。
既謁慧林冲。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。竇曰千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。謁韶山杲。將去任辭杲。杲曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。收拾得。即成法器。收拾不得。或致失心。未幾復謁本逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不覺自知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香至王見性是佛之語問。臣不能對。疑甚。歸寢。至五鼓覺。
方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。因憶韶山所囑。遂抑之。及明以所得告逸。逸為證據。且曰。更須用得始得。曰莫要履踐否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。乃作發明心地頌六首。及著明道諭儒篇。以警世曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視聽言貌思。性所有也。有見於此。
則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。惟其迷己逐物故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。
取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。柰何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持又張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。
至今不絕。真得吾。儒所謂憤而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有此道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非玅者。得之既久。日益見前。
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