以名世事迹。自編位次。葢遠門續略中。亦曾修入。何况緝續門人。得無紀載。固是于我無與。然子輿著孟子。見知自任。馬遷修史記。自序頗雄。意在斯乎。人言何恤。固難為淺見寡聞道也。祁王及邢三位居士。因甚隨遠門輩。糢糊眼目。為作序文。全不知世外人著書立言。只闡明佛法禪道為事。于世法國紀。毫不相干。何得以弑君父世諦慘毒之言。用傷風化。學道之人。乃如是耶。今也老朽以兩宗支派。引證辨解。孰真孰偽。各有根據。不較自明。不彰自著。始見老朽素非鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言。三位居士。當一擔收歸。自坐可否。如不信。再引數語以明之。如雲門拈世尊初生話。謂一棒打殺與狗子喫。亦是弑君父之謂乎。又文喜粥鍋上打文殊。鄧隱峰碾折馬祖之脚。黃檗因呼近前來。遂打百丈。臨濟自大愚歸。舉話亦打黃檗。所謂棒下無生忍。臨機不見師。乃至五宗之人。皆有語言機用。激揚風烈。不可指屈。即大慧杲祖。初參洞下尊宿。經七八員。後在圓悟老人會下撒手。遂力詆從前尊宿之說又如教家清涼觀國師。先與天台荊溪尊者之席。深曉五時八教之旨。後到清凉。主張五教十玄。及論法性。多覆天台之義。據古人於禪於教。或抑或揚。多屬超情入道之語。人焉廋哉。三位居士。倘與之同時。悉能以君父之過罪之乎。老朽今亦只勸居士等。且惜取舌頭。
三宜公。更設客問十三則語。尤見鼓不風之波。多屬妄生枝節。欲吾與渠妄生闘諍。豈是擔荷法門之人之所行乎。故付之於無言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳。與雪嶠老人之拈香返覆。及天童淨下十六世語錄。不曾刻入嚴統等駁。殆不知已先秉筆者。既有公論臚列於凡例之中。近復縉紳書中。又略剖其微。今亦不當復辨矣。若仍復加辨。正所謂清濫則傷刻覈。峻防祇益我山。尤見多事。故吾略之。
大凡世上人。集諸家文獻。以成一書。行於宇內。自有大主意。亦有所尊崇。茲余以輿論所尊之藏典。及五燈會元合成嚴統者。葢會元有經有法。有條有理。宗旨之於支派。不假攷而明。昭而顯。令後之人。見千百世前。佛祖授受。師資相承。於禪統法系。嚴如風霜。不致紊亂。此即予今日。為法門濫觴。中流一柱之大志也。三宜公等。攻予之惑固當解入於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也(徑山龍藏係明朝神宗皇帝欽賜通載三十六卷)。
著解惑篇業已付梓。適會稽陶氏。貽我曹溪通誌。翻閱之。始見憨大師駁余襄公法堂記。謂以南華住持自青原始。而至普遂。則當九世。非也。然青原自得法後。但執侍數年。即開化一方。並未領曹溪山門事。據此則遠門所謂青原居東。南嶽居西。皆屬強扯。虗爭名位。背西天祖師之讖。徒附會近說。以誑飭人耳目也。因再摘出。以告高明。
遠門又謂會元所載。洞宗終十四卷。濟宗終二十卷。先書者先續。後竟者後書。據此議論續略當與會元串合同行。共編卷帙。則此語可通。今劈空以曹洞居卷首。豈所謂先書先續也。分明與傳燈世譜祖印圖等著。同一線索。更暗埋青原居東。南嶽居西等話。顛倒翻案。究竟無益。徒增忉怛耳。吾恐如是用心。將來濟宗子孫。同起共論。有捫心咋舌日子不徹在。
又謂嚴統皆竊彼續略所訂。不想余徵修一啟。已於壬午年出佈。海內共見。即彼續略自序。亦謂邇來明眼宗師。徵修有年。未見刻出。何前後自相矛盾也。余書固不具論。即會元一書。已經五百餘年。續略序則謂其始終條理。一以貫之。摘欺說則謂其未具眼在。不許入藏。一人之口筆。始贊之而終毀之。摘欺耶。自欺耶。為之拈出。肺肝如見矣。
又謂獨存棠城而刪興善。不知車溪示寂于萬曆辛亥年。法嗣已絕。衣鉢僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁又終。其衣鉢相傳於南明之手。十有餘年。南明寂後。送歸溪翁嗣法師無趣老人之施菴。及南明之孫玄微。於金粟作堂主時。求先師覓人代付。先師不肯。此衣只貯金粟方丈數載。先師赴天童後。石車法弟主席。又復送還施菴。如是展轉十餘歲玄微自建寧普明寺歸嘉禾省親。有東塔寺當家號馥生者。慫恿緇素。謂此衣乃玄微家物。持以送之。玄微入閩。因石雨公闡化閩中。遂求證焉。此三十年來。遠近衲子。共所洞悉。不知普明既已無法可傳。何以謂之刪去。至于妄言欺普明之孱弱。不揣其本。謬之謬矣。更怪其引浮山投子相證不思浮山乃受太陽之囑。普明曾為何人所囑乎。此與續略凡例所云。圓通善。王山濟。法嗣俱莫可考冀有後獲等語。同一心行。以開遙嗣代付之竇。予之所謂嚴統者。此物此志也夫。
又謂嚴統譚序。乃余賺悞。夫掃菴當代宗工。見真識確。豈有被人賺悞之理。抑老僧真心實行。素足信人。豈肯賺悞於人。惟口起羞何不自審。更誣居士於浪公前求懺悔等語。又何塗污高賢之甚也。設果有影響。昨歲掃翁貽書徑山中。不啻數四。且謂作序時。若有神助。即予侍者。兩登著作堂。了不聞其咳及。謂或有所回互。則予門人嚴[車*度]轢居士。乃其的親中表。豈無片語逗漏。以此觀之。枝葉之詞。槩可覩矣。噫。五戒不持。人天路絕。既主法席。當如是耶。請以問之掃翁。
又謂即復假托詞林作序。為後來爭端張