餉之。晚而專誦大悲呪阿彌陀佛號。求生西方。一日見觀音大士現像。遂示疾。謂其女曰。佛光滿室。吾其行矣。遂逝。年六十九。事在乾隆三十四年。女適朱氏。奉法亦虔。課法華經。持西方佛號。其家人多從而化焉。
余媼
徐州宗氏女。昭月和尚之母也。和尚既主揚州高旻寺。迎媼至寺。闢一室居之。媼初入室。思家頗切。與和尚言。輒道家事。和尚為說苦空無常無我之法。勸母一心念佛。求生西方。弗省。和尚遂匿弗見。媼召之亦弗往。媼無可奈何。遂勉強持佛名。苦不能繼。居三年。稍益熟。遂發深信心。受菩薩戒。晨夕禮拜甚虔。和尚往見媼。問頗思家否。媼曰。念佛好。不思家也。一日。坐庭前。面塔唱佛名。忽心開。見金色世界。光耀無際。牆璧樹林。廓然摧滅。媼大喜。踴身即之。倏無所覩。自此六根悄然。動靜起居。不生二念。久之。夢至一人家。有婦坐草。媼驚曰。何為至此。吾方求生西方。八胎出胎。大可畏也。急走出。瞿然而覺。晨起以告和尚曰。吾生緣殆盡矣。其為我集僧唱佛名。送我西行。從之。遂西向坐逝。事在乾隆二十七年。
謝貞女者
長洲諸生謝有煇之女也。字同縣顧長源。貞女年十八。而長源夭。泣涕請於父母。願歸壻家。父母從其請。遂往。八門拜繼姑。行廟見禮。既殮成服。自是長齋奉。佛日有程課。布衣操作以度朝夕。繼姑授之田二十四畝。辭曰。吾家兩世喪未葬。叔年幼。請以為公田。從之。已而會田所入。佐以私財。葬舅姑與其夫而撫叔之子為己子。乾隆十一年 詔旌其門至年七十生日。其子欲延賓為壽。不許尋得疾。臥牀月餘。忽語其子曰。治後事。後三日逝矣。及期。盥沐令侍者焚香佛前。合掌稱西方佛號而終。事在乾隆二十九年。
顧天瑞妻陸氏
蘇州城西大村人也。天瑞中年長齋。偕里中翁媼為念佛會。陸氏亦長齋。日課佛名甚虔。年六十三。得微疾。預知將終。沐浴易衣就寢。其姒俞氏別室居。夜半。忽聞陸氏遙語云。吾先去。姆早晚好來也。俞氏亟遣子視之。逝矣。俞氏故長齋。修淨業。居半載。無疾而逝。年七十二。天瑞後數年。別諸親故。沐浴唱佛名。亦無疾而逝。天瑞歿時在乾隆三十五年。其鄰金南溟親見之。為予道其事。
曹氏
常州柏萬安之母也。年六十四。病熱。萬安自蘇州馳歸。視母氣已絕。唯胸前微溫。家人治棺衾悉具。萬安悲慟。禱於白衣大士。誦白衣呪一萬二千。願減己壽一紀以益母。涕泪并下。其明日。索飲。閱數日。病起。言始死時。為兩吏所引。歷土地城隍諸司。尋詣東岳府。府君言。汝有子。為汝誠禱。仗大士力。貸汝死。命吏引出放還。萬安遂勤母修淨業。除一室。供佛像。曹氏遂長齋。日以初中後分入室。搯數珠。誦西方佛名輒千萬計。居十二年。年七十六。九月既望。晨興。謂其子曰。吾將去矣。可召諸親屬為別。明日親屬畢至。曹氏悉與款語。戒諸子女。臨去明勿哭。日飲湯四五盞。至第三日昧旦。起坐。洗沐畢。易衣就枕而逝。事在乾隆三十三年。
楊媼
杭州人。居北門外石灰壩。年五十餘。得風疾。僵臥。呻吟徹晝夜。有旅亭師者。自京師還天目。過其居其子為設齋。請入視母。媼頻顣曰。病甚。師莫有好方能愈我否。師曰。有之。恐汝不肯服耳。媼曰。誠有之。安肯不服。師曰病從身起。身從假合。汝能捨身。病自去矣。媼曰。捨身奈何。師曰。汝但將身放下。一心西向。繫念阿彌陀佛。阿彌陀佛是大醫王。能除一切眾生之病。但能至誠念佛者。阿彌陀佛。自來救汝。媼曰。佛果來乎。師曰。來。但患汝念不切耳。既別去。媼遂持佛名。默觀西方。日益懇至。居五月。語其子曰。阿彌陀佛至矣四日後。吾當西歸。為我請旅亭師作別。師時在天目。不至。及期。別請僧十人。共唱佛名。媼起坐。向西而化。事在乾隆三十六年。
施貞女者
吳縣人。年十餘。喪父依母兄以居。好清淨。不樂有家。木瀆有王氏者。兄弟三人俱好道。事純陽真人謹。嘗構乙雲山房。習長生術。其少者曰志曾。既長。亦不願娶。其兄強為擇婦。得貞女焉。居二年。志曾歿。時貞女年二十。未嫁也。訃聞。遂毀容變服。長齋奉佛。習女紅自活。居六年。聞其姑卒。遂肩輿入王家。哭拜。成服。頃之復還兄居。又八年。始辭兄詣王家。闢老屋三間。自爨為食。日常扃戶。家中人時聞經聲。罕覩其面。歲餘有疾。其兄省之。貞女謂曰。兄少住吾將行矣。已而疾少間。家人為好語慰之。貞女曰。吾不復過今日矣。頃之。遂逝。年三十七。事在乾隆四十一年。
陶善
字慶餘。予兄子希洛婦也。父馮翼。長洲貢生。母馮氏。奉佛甚虔。善年十餘。從學於吳江任純仁。穎敏。善彊記。通等韻之學。為詩。語多秀出。與妹仁同塾。晨夕酬倡。家有別墅在。靈巖山下。因園為墳。春秋祭畢。輒留旬日。性愛蕭寂。遇佳山水。一往有遺世志。時見於詩。妹仁。字無錫嵆氏。壻夭。復許他氏。仁聞。怫