？盖上好仁而下未有不好义者。在上既以不杀妖魔为仁，在下自必以能杀良民为义。帅仁帅暴，则仿有机理，势之相召也。然则，群妖之聚义，非大圣聚之，三藏使之聚也；大圣之杀猎人，非大圣杀之，三藏使之杀也。聚之杀之，发于暴而由于仁，杀可止杀，而生适开杀，行恶于善之中也。聚之杀之，出于猴王，而成于八戒。诛妖为不仁，而聚妖可为义，寓善于行恶之内也。呜呼！天下事，恶固不可为，而善亦不可为；善固可为不善，不善亦可为善，有如是哉！
作者著其旨于“重修花果山”，以明用舍乖张、妍媸失实者，其弊必至上下之间附仁窃义，而倡乱作孽，罔所顾忌，其害可胜悼哉！行者贬回花果山而聚魔杀人，是犹反者顺而顺者复反，岂不大负如来一片收服婆心！大圣道：“千日行善，善犹不足；一日行恶，恶自有余。”虽大圣之追思，实三藏之自道也。自道自犯自遭魔，其受病之根，止在“听信狡性，纵放心猿”也。此“放心”二字，又与前说“放心”更进一层，非为恶去善之“放”，乃未能精察义理而认恶为善、认善为恶之“放”。非义精仁熟者不能体悉，非俗情尘见者所能肤窥。
篇中寓意之奥妙，设象之神奇，统以“黄袍郎”作骨，真贯至三十一回而倒射美猴王反花果山、着赭黄袍时也。金丹之道，以金为夫，以木为妻，调和作合，不可偏胜。今美猴遭贬而贪狼夺席，舍金公，用木母，颠倒错乱，是昔之开辟花果山而推献黄袍者，今遭贬花果山而逊位黄袍矣。何也？金衰而木旺矣。其中黄婆失陷，赤子逢危，大道已堕迷城，莫能振拔。猴王不得已，乃反本归原，聚义以图兴复，岂真能自适其适，恝然忘三藏哉！何谓“黄袍郎”？奎宿属木而克土。我克者为妻，土色黄，为黄婆；克我者为夫，木克土，为黄郎。“袍”者，木包土外而为黄土之衣，又黄袍加身，乘时行权之象也。其形容魔状，称“青脸蓝手”，总状木色之青。
夫唐僧既服金丹，而灵明忽昧，性堕迷城，是死中得活，而活中又趋死也。正如独处黑松林而昏昏闷闷，不觉倒走回头路，闯入黄壤恶地矣。那怪闻说是个和尚，呵呵笑道：“这叫做个‘蛇头上苍蝇，自来的衣食’”又呵呵大笑道：“我说是上邦人物，果然是你。正要吃你哩！该是我的食，自然要撞将来。就放他放不去，走也走不脱。”这等言语，俱是阐发“天堂有路不肯上，地狱无门闯入来”之意，即谚所云：“阎王不请，自来投到。”故将两个徒弟、行李马匹，一齐招出，而定魂桩上之肉，不几葬于贪狼腹中乎！
三藏已身莫保，而沙僧犹寻化斋人，贪求世味，正如呆子尚在梦中，懵懵懂懂，不知早已失却主人公也。寻至“碗子山波月洞”，方知是妖山，如饮食之器而载吸其舌。洞为“皮”、“月”之薮，而破烂肢体，诚为人肉出产之乡，亦为人肉归宿之地也。成乎主者反乎上，出乎尔者反乎尔。彼方思食我之肉，我转欲化彼之斋，世间呆子若个省悟，急须狠下手，与老魔头一场厮杀。
第二十九回 脱难江流来国土 承恩八戒转山林
悟一子曰：犹龙氏曰：“杳兮冥兮，其中有物；恍兮忽兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”此回宝象国之百花羞，被妖精摄做夫妻，杳无音信回朝。而忽逢取经之唐僧，捎书寄信。乃其演义也。十三年前八月十五日夜中秋之吉也，查与文牒内开“贞观一十三年秋吉日”相符，盖取经原是取宝，当立心起行之时，而此宝已宛然成象，所谓才办肯心、玄珠有象是也。故唐僧至此地位，虽在杳冥恍忽之中，而不觉有真信潜通于其间。此取经之岁月日期所由，与魔摄公主同时。
篇首云：“妄想不复强灭，真如何必希求？”即“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪”之义。若能一念合真修，则诸垢灭尽，当下迷悟判然矣。此时也，唐僧一念，迷而不悟，昧却金精，因迷本性，仍如江流遭难时一般。故如被妖魔将无知赤子缚在定魂桩上，犹前初生时弃置江流，浮于板上，性命莫保，杳冥恍惚，无主之侯也。岂知其中忽有公主一问，乃是土能和合四象，暗地生金之妙。从此一信潜通，而江流难脱。水土因之而交会，金公因之而返还。土之为功，真坤宫之公主也。
紫阳曰：“五行四象全藉土，三元八卦岂离壬。”离壬不成三元八卦，非土不合四象五行也。此坤宫之公主，所以为救全江流之主。然壬水长生在申，又必由土中之申，方成坤体，始克以去魔存悟，申猴因土而为用，其旨微矣。八戒、沙僧战不能胜者，木不能克木，而木反能克土也。百花羞为女士文班头，三公主乃坤宫之少女。“宝象国”，象庚金出现之方，洵取经之要路。“定魂桩”，定香信暗传之会，实救主之的音。方当交战之时，而高叫黄郎撇刀止杀，土能主静也。先解唐僧之缚，而伪梦金神讨愿救僧，妄可成真也。诗中“险遭青面兽，幸有百花羞”，以明木带青色而成精，花占春魁而为信也。信者，意土也。坤之少女，既生既育，乃女之终而称婆婆；能调和夫妇而为媒，故称黄婆。公主者，黄婆也；唐僧者，赤子也。母必护其