知其数」，俞氏从张注解微为昧，失之。朝朝相与辩，无不闻。〔注〕师徒相与讲肄闻于远近。〔解〕来者既多，列子亦不知其数，日日谈讲圣人之迹，无不闻也。而与南郭子连墙二十年，不相谒请；〔注〕其道玄合，故至老不相往来也。相遇于道，目若不相见者。〔注〕道存则视废也。门之徒役以为子列子与南郭子有敌不疑。〔注〕敌，雠。〔解〕众疑有雠怨，见不相往来也。伯峻案：下文「圃泽之役有伯丰子者」，注云：「役犹弟子。」庄子庚桑楚篇「老聃是役有庚桑楚者」，释文引司马云：「役，学徒弟子也」，故此徒役连文。有自楚来者，问子列子曰：「先生与南郭子奚敌？」子列子曰：「南郭子貌充心虚，耳无闻，目无见，口无言，心无知，形无惕。陶鸿庆曰：「惕」当为「□」。说文：「□，交□也。」即易之本字。「形无□」者，谓其形无变易也。下文云，「见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。」即形无变易之验。后人多见易，少见□，遂误为惕矣。释文云：惕，他历切。往将奚为？〔注〕充犹全也。心虚则形全矣，故耳不惑声，目不滞色，口不择言，心不用知；内外冥一，则形无震动也。〔解〕貌全而心至，终不耳目心口之为辩也，故心无所用知，形无所忧惕。「为」汪本作「焉」，今依各本正。虽然，试与汝偕往。」阅弟子四十人同行。〔注〕此行也岂复简优劣计长短？数有四十，故直而记之也。释文云：阅音悦。见南郭子，果若欺魄焉，而不可与接。〔注〕欺魄，土人也。一说云：欺□。神凝形丧，外物不能得窥之。注「□」本作「头」，依世德堂本正。任大椿曰：本文云「南郭子貌似欺魄焉」，张湛注曰：「欺魄土人」。盖以土为人而饰以人面，即所谓□头也。蒋超伯曰：「欺魄」当作「□丑」，字之讹也。淮南子精神训，「视至尊穷宠犹行客也，视毛嫱西施犹欺丑也」，高诱注：「□丑，言极丑也。」张湛注非。王重民曰：任说非是。欺□虽是一字，而「欺魄」「□头」非一物也。欺魄用以请雨，□头用以逐疫。□头以貌丑恶，欺魄乃即土偶。此谓南郭子若欺魄者，以见其得道之深，即所谓形若槁木心若死灰也。张注又引一说云欺□神凝形丧外物不能得窥之，是其义也。伯峻案：王说是也。释文云：魄，片各切。字书作欺□，人面丑也。□，片各切。丧，息浪切。秦恩复曰：释文作「欺」，欺字写误，当作「□」。说文解字曰：「丑也。」□，广韵，匹各切。与魄音相近，通借字也。任大椿曰：欺魄之「欺」，以「□」为本字。说文「□，丑也，从页，其声。今逐疫有□头。」玉篇、广韵同。又作「魌」，周礼方相氏注云：「如今魌头也。」又作「倛」，荀子非相篇：「仲尼面如蒙倛。」杨倞注：「方相也。」又作「□」，玉篇云：「□同□。」音皆同欺，故此文又作欺。顾视子列子，形神不相偶，而不可与群。〔注〕神役形者也。心无思虑，则貌无动用；故似不相摄御，岂物所得群也？〔解〕阅简弟子往见之，果若欺魄为像人，若今之欺头者，形神不可与接也。释文云：思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者与言，〔注〕偶在末行，非有贵贱之位。遇感而应，非有心于物也。释文云：行，户郎切。衎衎然若专直而在雄者。〔注〕夫理至者无言。及其有言，则彼我之辩生矣。圣人对接俯仰，自同于物，故观其形者，似求是而尚胜也。〔解〕末行者，情未忘于是非耳。衎衎然，求胜之气耳。俞樾曰：释文曰：「在一本作存」，当从之。庄子天下篇：「施存雄而无术。」亦有存雄之文，可以为证。释文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒骇之。〔注〕见其尸居，则自同土木；见其接物，则若有是非，所以惊。释文「骇」作「駴」，云：駴与骇同。反舍，咸有疑色。〔注〕欲发列子之言。〔解〕疑其未忘胜负之心。子列子曰：「得意者无言，进知者亦无言。〔注〕穷理体极，故言意兼忘。释文云：进音尽。用无言为言亦言，无知为知亦知。〔注〕方欲以无言废言，无知遣知；希言傍宗之徒固未免于言知也。无言与不言，无知与不知，亦言亦知。〔注〕比方亦复欲全自然，处无言无知之域，此即复是遣无所遣，知无所知。遣无所遣者，未能离遣；知无所知者，曷尝忘知？固非自然而忘言知也。注「未能离遣」汪本「未」作「不」，今依北宋本、藏本订正。俞樾曰：与犹为也。上云「用无言为言亦言，无知为知亦知」；故此云「无言为不言，无知为不知，亦言亦知」。盖承上文而更进一义也。上文用为字，此文用与字，文异而义不异，古书多有此例。管子戒篇：「自妾之身之不为人持接也。」尹知章注曰，「为犹与也」，然则与亦犹为也。说详王氏经传释词。释文云：离，力智切。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。〔注〕夫无言者有言之宗也；无知者，有知之主也。至人之心豁然洞虚，应物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故终日不言，而无玄默之称；终日用知，而无役虑之名。故得无所不言，无所不知也。释文云：称，尺证切。如斯而已。汝奚妄骇哉？」〔注〕不悟至妙之所会者，更麤；至高之所适者，反下；而便怪其应寂之异容，动止之殊貌，非妄惊