飛神
先步斗，自斗柄入斗口至魒，存斗罩身，再步入斗口，三拜，存思出神，直入斗中，呼四直使者，具白醮意，見其入斗。次見擎羊陀羅二使者下降，檢察醮筵，復回啟報星真，法師立斗中候其回。畢，次入南斗，復如北斗式。見火鈴將軍，六星童子，檢察回報。然後斗星乃降，良久有紫雲異香，或赤光入戶，乃二斗下降也。忌僧尼孝子婦人雞犬見之。
先於壇前，列案然燈燭，仍時新五果醴酒異香，不用檀香乳香。或缺凈酒，則酌以玄酒，惟精潔。依儀奏啟關告事畢，獻狀錢馬，以火燒化，誠極其至，萬厄皆除。
允中受傳靈寶大法，乃中原舊文也。今所編集，悉遵師傳，不敢改易。大抵事若當於理，何暇辨釋，豈可言別派之異同。實緣天台一宗，流布漸廣，而其說戾古者多矣。與其餘諸家大不相似，遺之不考，人必致疑，罔知適從，故不得已而述之。眾書與天台不同處，則叙其所以異。天台與眾書近似處，亦證其說不誣。初非允中自無師授之文，假天台之法以成書也。況允中編集出行用古式，多是天台法中所不載者。
玄樞祈告，古來靈寶法中稱濟生陽德品，今列于前者，是其本文也。自天台杜達真立璇璣法，每事好異，既不從伏古科稱北斗醮，創置玄靈璇璣府印，設察訪使之職，又稱主管璇璣府事。令世人受之，此則玄科世法，兩皆違犯天理人情，兩皆不順。允中已於總序詳論之矣。故只合遵依古法，止稱北斗醮，主行之人，各從本法之銜，用本職之印。如行天心正法，合用驅邪院印之類，不應改換銜位，變更印文。
若不稱北斗醮，而別立一名，則北斗之傍名號亦有隱僻，而人罕見者，皆足以為異而欺世。但未免有如曹娥碑陰黃絹幼婦之語，後世市井間流，而為猜謎者也。變其正事，令人以意逆之，實兒戲爾。以此褻瀆上真，於心安乎。及其文檄，既上奏於斗星，與天帝同禮。或者又簽其狀函，曰狀奏九晨玉闕，此尤僭亂天儀。三清玉帝之天門，可言玉闕，斗星不敢當也。且以星界言之，則紫微垣已可考矣。垣者，園屏之謂。
今兩畔各有七星環之，上則華蓋覆之，北極大帝、天皇大帝居於垣中，其前之缺處曰閶闔，此則紫微垣之闕，乃可稱帝闕。如北斗則又居閶闔之前，乃綱紀之星，為喉舌之要，出納號令，臨制四方。世之尚書，亦為朝廷之喉舌。夫斗則天之大有之司，其職至要，其權至重矣。然終不可尊北斗為天帝，猶世之不可以尚書為天子也。北斗稱玉闕，僭亂謬之甚矣。杜公之門戶，其始貴於異俗，尚奇而終焉。大致違科失禮，襲而傚之，恐非謹厚之體格也。
若北斗又曰中斗，如法中以南斗相對而醮之者，蓋取《南斗經》中之說而為之。其實南斗乃二十八宿中之斗宿，亦在大之東北，自天文中亦稱南斗，然終不可與中斗對也。古法如此，編入故不敢更易其舊。
上清靈寶大法卷之十二竟
上清靈寶大法卷之十三
洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編
濟鍊幽魂品
謹按：中乘之法，洞玄九真之道。乃太上大道君以延康劫初，禹餘天上所出，其經則洞玄一十一部。至漢靈帝光和二年，太極真人徐來勒，以上清寶經三十六卷，靈寶勸戒等經三十七卷，授付仙翁葛玄，後世稱太極左仙翁者是也。洞玄之品，靈寶之道，至斯而大昭於世，仙翁實為傳教之師真也。而近者傳行祭鍊之法，皆稱葛仙翁祭鍊。或者又去仙翁字，而止稱太極祭鍊者，尤為礙理。夫無極然後太極，則天地之始，非可以為法書之名。
若言太極真人則徐君也，若言太極左仙翁則葛君也，若無仙翁真人稱，則太極二字决不可獨用於此。及觀諸家所稱仙翁祭鍊之文，諸方皆以生天寶籙為主。其言辭科法，悉是今人之體格，而徑以仙翁之古科，則不然矣。往往世人問仙翁嘗以祭鬼而立功，遂採其名，而編集成書。殊不知仙翁生於東漢，其文辭體格，與今不侔。然今之所存，依法中典格，敘述而用之，有何不可。又豈特立異名，而後可以利濟哉。
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