自始生明，至望止望後，太陰减光，理不再服，翌月如初。
允中末學，不足以知奧義。第聞師友之餘論，窺教門之典章，似有所悟，不容緘口，惟思與同學之士共之。夫三晨又曰三光，亦曰天之三奇，即日月星是也。星曜眾多，不可備言。帝座之外，獨中斗總高列宿，調正天經，生化之源，喉舌之任，為星中之機要，並日月為三光。且太極既肇，清炁為天，華炁之明，以為日月星辰。惟斗幹旋於天中，下而五嶽四瀆，九州分野，人物生齒，山川草木，莫非藉此以植，因斯而生。天捨是則不足以正乾綱，人捨是則不能以陶形質。上學之士密炁沖虛，則明玄中之玄，而悟道中之道。合元炁而為一，固不待挹暉採炁矣，是乃非世人常行之論。於法術生焉，何術不資於三光，何法可離於中斗。幾乎上道者，則靜坐存神，引芒納炁，雖成真之後，尚當勤行。其次者則焚香瞻象，誦咒飲光，雖形跡之尚拘，而精專之可應。此外求炁之法，則太陽以十二時移一度，太陰以五日移兩宮，積其分抄，筭其盈閏也。斗罡則以河魁臨戌，天罡指辰，月將加時，每月定以中炁，筭之魒之所指。然後望方引吸。是雖曲盡其妙，然未可倚斯為得法之徑路，是非上經之所重也。天心正法以三光為主，應世除妖之職，立功宏化之端，前後其法中所用，三光皆不可捨。方隅向背，手掐足步之法，蓋為學有序，罔得越陞。合從詳悉之法門，以資符水之行用，得其機要者，亦有功之人矣。不可謂其常說而輕之，又在乎用心一與不一也。至如日月咒而用梵語者，後世流傳之久而有之。上經無梵音，前輩多辯之矣。近世之行靈寶者，只欲自成一家，不肯與正一法籙同其說。故於靈寶中略去三光之論，惡其名與天心雷同，不足以賣奇於嗣法弟子，殊不知靈寶又其可捨三光哉。乾蓋之穹隆非不高也，星辰之昭煥非不遠也，人居其間豈不寥絕。以勢言之，欲得其炁則難矣。以理推之，則有可得者在物有之矣。螺蚌之吸月，久乃精光透殼，產珠而明。犀牛瞻星月，終焉暈入兩角，或為星象，或為月形。彼蟲獸而無知，亦得三晨之精耀，豈其有咒訣方隅而得之也，蓋其心無思無慮，不撓不雜，見月則吸月，睹星則望星，惟精惟一，故非高非遠，矧人為萬物之靈，反蟲獸之不若哉。為其靈惟汨於事物之間，心智流於機謀之域，以至學道之士，又多好奇怪，用心愈雜，報應益遙。良由致力於末，妄其本不能專精，而泥於術，得術不由於哲匠，未免萬劫而徒勞。存思祝請，不可無也。要須澄其念慮，定其精神。存念於三晨之輝耀，專心於一念之精誠，期於能感能通，全在毋退毋墮。詳考諸家採服之法，多萃今之所編，皆可按行。但考筭方隅，度量節炁之類，不復編入。應有可以致驗之術，何憚其繁。亦非欲天心法中分別。蓋靈寶之教，貫乎上道，前之諸法，格當施用，故不應下而泛取也。天台《靈寶經》緯修用第十八品，備載存神參斗之法，謂能割移死籍。乃以竹為棚架，懸鏡為斗形，步斗然燈，仍用緋絹七尺，書斗諱包於額下，結之腦後，仗劍噀水，以劍斫盞四十九下，吸斗星之炁，要見斗江二星，可以不死。又於每月三七日亥時，入室置香鑪頂上，如鍊頂之狀，存煙上升而朝斗，次方習出神朝元，以為緋絹包頭，架棚懸鏡，然香頂上。既類厭蠱之術，又成妖巫之狀。況於求仙之道，禮法為先。靈寶乃孝道明王之教，以孝弟為主。忠直孝敬自可動天地，感鬼神，至於住世留形、延年卻死，亦須內精修鍊，外立功勤，際君得時，則為天下興大利，除大害，宏恩於萬彙，加惠於四方。未會風雲，則收光斂跡，謹身退藏，力之所及，尚當積功立德，隨心而濟物，因事而利人，施藥施符，斥邪拯厄，歸至真之道，參純正之師，昭格皇天，名聞玉闕，當是之時，死籍可割，生名可書。今乃教人妖邪巫覡之態，夜為厭禱不正之術，既非齋醮壇席之格，又非奏章朝修之儀，僥倖以此割死籍，上生名，亦愚之甚矣。仰惟虛皇之正教，乃沖素之宗風，不泯古之典刑，故寬求於簪弁。既入科典，於是星冠羽服，執簡舒壇，入靖焚香，朝元 啟事，如恭對君父，如面覿天威，進趨有儀，朝修有法，從容不迫，定炁存神，交真靈於恍惚之中，馳一念於太虛之上。及其玫辭，必先祝國君之萬壽，次析九祖之升遷，惟孝惟忠，遵守禮法，是科教之本也。大道之門戶至正無邪，又安有紅繒包首，操刃斫器之事哉。以斯而謂之參斗，誤人顧不甚歟。卻以紫文中日魂朱景一十六字，月魄曖蕭二十四字，及斗星名魁至魒，皆令人對象請炁，編入祈恩謝過第四十一品中，號為靈寶開明三景之道，謂之三境真炁。既不考來歷，又欲避三光三晨之名，以為異也，日月星之炁，而稱三境真炁，可乎。其第十八品中參斗之後，又有朝元法，存神如拜章之儀，不當連於參斗也。及載升度剛風符，三天朝元畢，天曹建邸，崇立靖名，每日會仙曹入靖，分神治事等說，極其怪誕。所叙西龜山圖，即經法中源綱流演之義，所迷多失本源。自存神參斗已下，其法中指為靈寶七經，非也。本經中七經八緯，允中已從舊格條目編入，今作第六品。學者宜平心考訂，邪正自分，切不可以彼之說，而混雜此書，庶可依據經匕曰耳。
五行正見品
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