玉磬次作三十下，以集陰炁。次鐘磬交作三十六下，陰陽和合。兆存神宣召陰陽，通真達靈等呪畢，金鐘再作六 下，陽位居右，則金雲洞虎真炁充於陰祖。玉磬再作九下，陰位還左，則玉風燥龍真炁生於場木。金鐘再作六下，陽位居右。凡宣科當隔句一鳴，大謝則一句一下，陰陽之數句由於是。遇拜須聞鐘聲，拜興則聽磬韻，乃升降之道也。宣詞不下，恐雜專文。出官不作，慮混其神。道眾臨壇，則先鐘音，謂之左規。
齋官臨殿，則動磬應，謂之右矩。凡遇法事，先鐘而後磬，以率眾儀。故鐘磬聲韻，發於左規右矩矣。
宗旨曰：兆運神風，默靄祥瑞之炁，雙目閉，運耳鼻舌祥風，出接神風梵無，如水紋綵之狀。先當左扣金鐘三十六下，以召威兵。右擊玉磬二十四下，以集真靈。中建法鼓十二通，以聞上帝。默呪曰：
主神內列，威兵外張。雙景入眸，口吐靈芒。頭建七星，足蹈玄綱。萬精滅炁，千妖自亡。急急如律令。
次召二神，焚召陰陽二神符，并呪召之。須先鳴自身金鐘玉磬，當內存二神於身中，然後可集也。
宗旨曰：陽神居兆手中，三陽之神，乃三天門之官也。凡召出，先運上頂室中丹府，後玉府，青紅玉三色黑交結，自腦府上出，結成芝雲，接丹霄之炁，一如雲霧。內化飛鸞翔舞，丹鳳歌鳴列陣，齊升于天壇之側。次運炁生化真中之真，自上泥丸出，升上丹霄雲霧之端，朝謁虛皇上尊，一相同觀。方振金鐘，以成陽九炁數。既定，以左耳相訪，虛聲有象，覺丹霄之中鏘鏘鐘聲分應，交感玄壇，隱韻鳴徹。
宗旨曰：陰神居兆右手，三陰之官，乃陰生梵唱天門之玉女也。在身中為精炁神運化一出，升布于前。次存三真人玉女，各布青玄之炁，結成厚炁，狀似水沼蓮頃。白炁如雲霧盤結，交合丹霄之炁，濛罩玄壇，日月星斗光芒微見。次存天廷與兩耳左右鼻穴，各出眾色之炁，漸升雲霧之際，化為龍虎二形，目顧鸞鳳吟嘯齊臨，龍虎神君分班上下。方擊玉磬，合九陽之炁數了。
跪奏陰神之際，以目乍開乍閉，微贍天表，耳覺聲鳴，其磬下應瑤壇，格動十方。次行交振陰陽之聲，雲炁方始開霽，並無一點塵翳。一聲擊開，以成天地，破其混沌，分相朗然。四方靈風鼓奏，祥風瑞雲飛結，瞻見天樂鈞奏九空之中，三境齊升，十方朝謁。此天炁升，地炁騰，陰陽判作成功業，建立天地之像也。
鳴鐘磬
太真科曰：奉行上道，講演經典，建齋行道，悉先叩擊鐘磬。非惟警戒人眾，亦乃感動群靈。仙真神人相關，伺時集會，弘道齊物，盛德交歸。諦心存神，與己相見。調槌上擊，從微至著，數一十二，二十四，三十六。手執鐘磬槌，先祝曰：圓槌震法器，流聲遍十方。入下通長夜，登高響玉房。九幽聞離苦，七祖上仙堂。先鳴三下，發長芽之音，應陽數生於一成於九。次引九下，震瓊瑤之響。三下者，上聞清微、禹餘、大赤之三天。
又三下，中應慾、色、無色之三界。又三下，警地獄、餓鬼、畜生之三塗界也。長斂二十七下。九下通九天之道君，九下覺九官之真帝，又九下招九幽之苦爽。合四九三十六下，上聞三十六天帝，中應三十六部尊經，下徹三十六獄。若不依法，非惟有犯冥考，一則人聞可醜，二則節制失常。玄科律云：專在都講舉唱，如都講行事不唱被糾，並同罰香一斤，准禮二十拜。
請光
宗旨曰：兆於建壇日午時，書請光符二道，包末香，面離方，左持鏡，右捧符，符鏡相向，默呪曰：
日魂朱景，照韜綠映。回霞赤童，玄炎颼象。
以陽燧火，卻以符一道蘸油然作炬，於香上吹點。次點元始前燭，自此三晝夜，五晝夜，七晝夜，終於四十九晝夜，皆不可暫滅。候欲盡再以燭續之。如遇天色陰晦，以木改火為之。故日中真火，可以下徹九幽，上可以騰輝光於三景，光耀福庭也。
分燈
夫欲薦拔陰靈，照破幽暗之燈，須得慧光之法，方能降三光之慧，以接凡火之光，方能追攝受度。如無此法，只是凡火之光，不能超脫矣。
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