提唱以來,厥後諸佛諸祖,遇因立緣,隨方設便,以棒拂拄杖行,不如一喝,省了多少計較,除非明眼人舉頭便知。是故馬祖一喝,百丈三日耳聾。喫茶也是,受食也是,鼻孔也是,靈骨也是,即心即佛也是,非心非佛也是,一株花、栢樹子、麻三斤、衫七斤、風與月、石與泉,前聖後聖所遺公案,一題著總是了。若使鈍根之器,到了總不是也。只如釋迦老子云:以大圓覺為我伽藍,圓覺且置。且道如何是伽藍?後來舉世以伽藍為招提所在,僧衲所住者,尤為可笑,卻不知伽藍本是一物。故下云:身心安居,平等性智。今之禪僧,言及平等性智,便自無處尋頭,況與他說伽藍。有般強底人,見人題平等性智,隨云是他的心,又怎知道他心非是心。故佛祖云:非心非佛。又云:心不是佛,智不是道。佛祖慈悲,為一切人自性不明,起立模樣令人自像。故不得已,乃至豎拳倒拂,吐舌低頭,其以此機至淺至近,令人易見。而一切人不肯承當,遂至騎山門向佛殿上,放佛殿於燈籠內。且道佛殿須要供佛,如何移山門於其上,豈不觸了?燈籠內著佛殿,大似光燦燦地,又至山河大地,須彌崑崙。有輩禪流,見此等語,渾如嚼蠟,全無意義,總謂禪機葛藤,置而弗看,難似佛果。云:上無攀仰,下絕已躬,外不見大地山河,內不立聞見知覺,直下擺脫情識,一念不生,證本地風光,見本來面目。祖師心印,何幸人人領悟,箇箇圓成,挨拶將來,了不可得。及至末後,喝佛罵祖,走釋迦,奴彌勒。凡此皆要諸人各認自己心,莫作他人見。誰知後來見喝也喝,見罵也罵,不知古人向自身內說將出來,暴露消息底意。那一等人專事機鋒,待爾招積口業,總迷了這箇道理。饒他聲前句後,尋覓猜想,明來暗合,也只野狐精。見解一到如此,奚謂五百年,縱萬劫千生,何時是了。古之人蘊大根器,若不猛利,猶自蹉過。是以園悟奮志,南詢長慶,坐破七箇蒲團;雪峰三登投子,九上洞山;馬祖因悟磨磚,六祖躬役確舂,二祖斷臂立雪,釋迦聞半偈而捨全身。古聖先賢波吒到了,方討得箇生死義路。今時人也,口誦堯之言,而行桀之行,皆是笑破自己心,賺破他人口。若人人到那田地,猛着力,暗中求,不驚不疑,無退無轉,忽然相似,腳跟後穩穩當當,綿綿密密,照天灼地,豈不是彌勒下生,釋迦親見。到彼時節,回首觀著一切常人皆立下風,方知道有何難事,低一著是凡,高一著即佛了也。
真法眼問云:佛法還有本末也無?上陽子曰:自威音王已前,佛生佛滅,綿綿歷歷,不可窮已。從過去莊嚴劫來,曼殊室利為七佛師。至見在賢劫,釋迦文佛告摩訶迦葉云:吾以正法眼藏,涅磐妙心,實相無相,秘妙大乘,今付於汝,汝當護持。迦葉禮足白言:我當體救恭順。佛故自爾燈燈相續。至菩提達磨受法於般若多羅,乃至中國,而得總持、道副、道育、慧可四人,乃授法焉。後將西返,謂道副曰:汝得吾皮;謂尼總持曰:汝得吾肉;謂道育曰:汝得吾骨;謂慧可曰:汝得吾髓。復云:昔如來以正法眼藏,涅槃妙心,付大迦葉,展轉祝累而至于我,我今付汝,汝當護持。慧可傳來唐土,二三逮至慧能,遍傳天下,於是濫漫矣。故達磨告慧可云:二百年後,法周沙界,明道者多,行道者少,說理者多,通理者少。就中有能悟實際地,了心空法,三身清淨者,然後得證大乘也。
密多聞越次問曰:大乘、中乘、小乘、此三乘法,皆成佛否?上陽子曰:唯正法眼是為最上一乘。故經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但以假名字,引導於衆生。吾所以云中乘、小乘皆假名字,唯最上一乘真空無漏,真實希有,無非以真心真空為之極則爾。豈不聞大珠和尚云:心是佛,不用將佛求佛;心是法,不用將法求法。佛法無二,和合為僧,是謂一體三寶,則知三寶本同一體,奚有二乘乎。
妙香佛陀問曰:如來說法,學人聽法,聽法說法,有功德否?上陽子曰:如來證佛為上根,菩薩說法以度天人,非如阿含為小機說也。故提婆謂羅喉羅多云:本對傳法人,為說解脫道。蓋諸說法聽法者,本具一體三寶,方能說方能聽。一體三寶者,法身、報身、化身,三身是曰一體三寶。昔神會大師云:說法則先佛而後法,聽法則先法而後佛,聽法則頓中而漸,悟法則漸中而頓。故色身善說法,則法身低頭稽首而聽法。法身善說法,則報身摩肩聳耳而聽法。報身善說法,則化身清淨無為而聽法。然四大色身,法報化三身,俱不解說法聽法,唯座上有一無位真人善說法聽法。是以義玄和尚云:虛空不解說法聽法,是汝目前歷歷孤明勿形聲者,解說法聽法。所以道心法無說,佛法無聽。
多口阿師問曰:三身且置,云何是色身,云何是法身?上陽子曰:色身是幻身,亦是妄身。法身是清淨身,亦是圓滿身,亦是自在身,亦是如來身,故號為真佛。大鑒云:色身雖大,內心量小,不名大身。法身雖小,內心量大,等虛空界,是名大身。此即佛性,此即真心。諸修行人把他做箇主人翁也。所以佛祖安名立樣,棒拂拳喝,燈籠佛殿,拄杖剎竿,千般計較,形容不到了處,是謂不可思議功德。然隨用而立名,借物而喻.色,總而論之,只是箇功德法身也。
法體如如問曰:三世諸佛還住世否?上陽子曰:過去佛過去已,未來佛且未至,見在佛不得見。曰:我師還見否?曰:汝為甚不見。曰:有形容否?曰:尋常頂禮,接引眾生。曰:我師獨見,復誰可見?曰:見者不說。曰:我還可見否?曰:汝不信佛,佛不汝見。如如低頭曰:發心信已,若何見佛?曰:開汝一隻眼,佛即在目前。曰:過去佛神通若何?曰:覆載包含。曰:現在佛神通若何?曰:生育造化。曰:未來佛神通若何?曰:多寶藏將開也。曰:云何是寶藏義?曰:總歸一大藏。曰:一大藏教云何指示?曰:普攝有情。曰:大藏亦有情乎?曰:無情若何名藏,因爾無情,強名曰正法眼。緣此法眼不屬內外,不在四旁,秉生殺機,為佛法祖,是曰正法眼藏。曰:正法已聞,若何是眼藏?曰:汝且道什麼,一件物無眼。曰:此眼藏即虛空藏否?曰:佛法一般,名不虛設。夫叅學人莫學客語,莫學異見,須知腳跟有此寶藏,大包天地,光耀古今,形容無盡,妙用無窮,故云無盡藏。物去物來,如如不動;亙古亙今,如如不動;生死岸頭,如如不動;得大自在,如如不動;演出大藏,皆如來說,故云如來藏。
寶如倉問曰:迷悟兩途,迷者多而悟者少,敢問何以?曰:昔南陽忠國師云:衆生迷時,結性成心,猶寒則水結為冰;衆生悟時,釋心成性,猶煖則冰釋為水。上陽子復喻云;衆生迷時,猶隔水而求魚;衆生悟時,猶水涸而魚鱉自現。是慧海云:凡夫見性即非凡夫,以能頓悟上乘,超凡入聖;佛子若迷即非佛子,以其論凡論聖,終為下鬼。悟人超越生死涅槃,迷人唯學說事說理;迷人今生作來世福德,悟人目下頓見活維摩。所以迷底人修因待果,如逆風而渡海,何有了期;悟底人了心是佛,似月下觀影,真偽自知。故毱多尊者云:心自本來心,本心非有法。則知本心無法,而本來心乃是法身。是以迷人以清淨法身為五蘊色身,悟人以清淨法身為我佛法身也。
優婆夷多問曰:自曼殊室利而七佛法偈,皆言幻起滅空罪福,至釋迦傳來言法,而十七祖僧迦難提以來又言心地;二十二祖摩挈羅以後皆言性,二十七祖般若多羅與唐土二三佛,又只言華種;及曹溪別唱,天下老和尚唯直指單提,各呈面目,千般百計,指小喻大。有如山河大地,棒拂花草,燈籠佛殿,拄杖拳喝,似此等樣,以為傳授大乘,何前後之相戾也。敢問是同是別?
上陽子曰:迷人說法迷法,見性迷性;悟人悟空非空,悟色非色。故前迦葉云:即此身心是幻生,幻化之中無罪福。後迦葉云:何於一法中,有法有不法。十八祖迦耶舍多云:有種有心地,因緣能發萌。二十五祖婆舍斯多云:我今悟真性,無道亦無理。東土二祖云:本來緣有地,因地種華生。此祖祖燈燈,唯在明心而已。自風旛論後,各立宗門,別出模樣,直到于今。豈離心之外而別有大乘者乎,離大乘之外而別有佛法者乎?
大傳送問曰:夫生而有形,死而魂散,有形則有性,魂散則性泯,理之常也。比形住而性存,猶華之有香;比身逝而魂去,猶葉之墜地。雖然人為萬物靈,到此得有性也無。
上陽子曰:造化之內,無明殼子為卵生,煩惱包裹為胎生,愛水浸潤為濕生,欽起煩惱為化生。四生之中,各從其類,狐兔不能產鳳,明也。為人之靈者,本性而已。性之於人,猶烟焰之於火,泡漚之於水。形存之性,猶火之飛焰;魂散之性,猶嘔之歸水。此一切人失其真性,流浪輪迴,萬死萬生,迷迷相指,皆謂如是。道人之性則不然,超乎造化之外,生以不生,死以不死,亦唯真性而已。守此性如防盜焉,敬此性如供佛焉,愛此性如護寶焉。是故法此性,即名法性;佛此性,即名佛性。若見此性即是佛地,豈干生死之義乎。十四祖龍樹云:佛性非大非小,非廣非狹,無福無報,無死無生。所以悟我性無生死,見我性無地獄,修我性超乎造化之外也。
上陽子金丹大要卷之十五竟
上陽子金丹大要卷之十六
紫霄絳宮上陽子觀吾陳致虛撰
超宗
見性成佛
上陽子曰:威音王已前,這一段公案,不在左右,不在偏傍,不在中間,不在外。當其時也,既無師匠,又無宗旨,七佛且未出世,彌勒尚未下生,此一大事,出模走樣,昭一天爍地。哆哆和和之後,佛已在世,人人具足,箇箇分明了也。爾來到今,而一切人將自己的別了,尋問他人。且道他家底事豈容你知,猶你家下之事容他知否?所賴先哲慈悲開示,祖祖單提,達磨大師直指人心,見性成佛,大過則了。豈唯後人愈行愈遠,總將日用現前,一切不問,卻乃千思萬想,向那邊覓,而欲見性成佛,此輩可深惜哉。豈比天人師明星出時成佛了也。
弟子再拜稽顆,問曰:傳云釋迦生下,周行七步,一手指天,一手指地,曰天上地下,唯我獨尊。若是則世尊生而知之者也。上陽子哂之曰:非也。曰:敢問所以?曰:釋迦文師瞿曇乃得金丹之道,修之而證佛也。以其修金丹而成仙,故曰金仙。蓋金丹者,二八兩之弦氣也。二八合成一十六兩,故云丈六金身。世豈有天生自然之釋迦者乎。曰:唯我獨尊,復從何來?曰:此佛法之謂也。曰:敢問所以?曰:後之佛祖將此語題以為公案,因謂之佛法。使後之學人蘊利根上智者,以此公案常題常拈,照破自己,腳跟踏實而明心焉,而見性焉。轉相悟入,因之仍之,佛祖繼出,各呈面目,形容益多,語殊意合,是以非理可釋,思議不得。或以小而喻大,或以殘而比貴,不涉程途,難堪訓誨。大根器識,一見了然明白,更不驚疑,直下承當,有何言句。下士愚人,思攷不能得,擬議又不是,只得妄云此乃葛藤之語也。若有問其如何謂之葛藤,則謬云即禪機也。如此宛轉支離,卻不究竟佛法實事。所謂葛藤禪機之語者,乃齒外之浮辭,而為佛法之喻也。唯大智慧底,則去其口頭之虛論,而見其佛法之真實也。下愚之人,誑談鋒辯,至有公案,韭理可釋去處,則去禪機也。彼以禪機為辭之屬底,如百尺竿頭不復可進,又安知有佛法哉。
弟子進曰:佛法者,世尊以靈驗而示人乎?抑以天龍護衛之神而見之乎?曰:皆非也。此乃常人所談之佛法也。今夫生死禍福,影響靈驗,幽冥報對,浮辭彰虛以示於人者,此之謂常人之佛法也。若真實佛法,唯靈於己,倏忽廣大,變通須臾而復自在,廼能過人之過,而亦自知其過,此為真實佛法也。蓋真實佛法,聖凡不敢一窺,況可以示人乎?若真實佛法,則諸天捧花無路,魔外潛覷不得,況云天龍見之乎?曰:如此則佛法之大,唯世尊能有也。曰:世尊已無佛法,唯人有佛法。曰:人之佛法復在何處?曰:挂向太虛,壁立萬仞,視之不見,聽之不聞。曰:有靈驗否?曰:顯大神通,霔大法雨,撐天拄地,作佛成仙,古今專生殺之權,頃刻有感通之便。是《十翼》曰:寂然不動,感而遂通。故鬼神不敢視,邪怪不能憑,所以破竈墮云:本是泥土合成,靈從何來,聖從何起。諦觀此語,豈非大靈驗乎。〔日〕:何者是人之佛法?曰:人以性為佛法。曰:既以性為佛法,則諸佛祖、一切常人,皆以見性而成佛,是不必於金丹之道也。曰:否。曰:何謂也?曰:一切常人,且不知性為何物,而假言金丹之道乎?曰:一切常人唯不知性,而諸佛祖是見性而成佛也。曰:否。曰:請問其義。
曰:子不知夫達磨之說乎?昔者達磨西來,不立文字,唯直指人心,見性成佛,固有其道矣。生皿道之一事,不可得而形容思議者也,如之何可以立文字?且人心不可得而聞見者也,如之何用直指人之性即真佛者也,如之何待見而成乎?此即老子觀妙之道也。是以達磨下工於長蘆,於少林修鍊。是云金丹之旨,即達磨直指之旨,即釋迦獨尊之旨,即迦葉所受正法眼藏涅槃妙心之旨,即馬祖非心非佛非物之旨,即六祖共永嘉無生無速之旨,即龐居士悟一口吸盡西江水之旨,即藥山一物不為頭之旨,即丹霞燒水佛之旨,即石鞏弓箭之旨,即趙州蘿蔔栢樹子喫茶之旨,即歸宗先天為心祖之旨。以至山河大地、拄杖剎竿、棒喝露柱、燈籠佛殿、山門庫堂、金剛王寶劍、洞山麻三斤、石霜百尺竿、俱胝脂頭禪、黃龍赤班蛇、烏窠吹布毛、法燈天真佛、法眼透聲色、思和尚米價、遵布衲、浴佛僧、奚仲造車孚、上座搖扇、雪峰輥毬、雲門胡餅、鹽官扇子、青平搬土、偽山水枯、禾山打鼓、秘魔持叉、香嚴擊竹、首山竹篦、仰山拂子。以至頂門拳肘眉眼、鼻尖米粟絲毫、釘鞋木履、清風明月、曉鍾畫角、芥子須彌、圈蓬漆桶、銀山鐵壁、葛藤寒松、黃花翠竹、枯樁乾極、古澗寒泉,源頭路口、翅烏獅兒、大雄猛虎、牛車羊角、狗子貓兒、胡孫鼷鼠,此等公案,備難悉數,莫不皆是見性之旨也。
上陽子復謂弟子曰:從上祖佛,做模打樣,百般遷就,托物立名,為一切人指箇真實佛性之處。然其各隨方便而說,謂之隨方結緣。而一切人不到性地,及為多事,如引過河之網,未提其綱;若牽識金之花,不編其綜。吾今分明指出了也。似風雲雷雨,驀然黑暗,須臾散去,紅日當空,誰不見了。恐你諸人以光明之眼如翳障了,以智慧之性為塵撲之,一向弄舌頭,不顧損神氣,是又不是,修又不修,如此蹉過,走破腳跟下皮肉,賺到老來可惜了也。比來說禪者,明立高座,聚衆問答,口頭活弄,性地蒙迷,以辯論敏捷為能。所以多記公案為明了,人示以一指,隨以二指應;或而向下,他即儗上;或云眼前,即疑背後;或轉腳跟,他便走了。似此捏偽,那知真實。此為設辭應敵,豈能見性明心。如與聾人覓物相似,與之索蛤,聾乃掬水;指令下鞍,聾反勒馬;指向腳下,聾遍拾芥。雖云近傍不遠,孰知所差太多,此乃聾人誤聽強猜者。今一切人本皆聰識,見物如蔽,若彼聾人強猜妄臆,其中以誤為悮,能有幾人不兔。再為諸人各各現箇本來面目,這回莫只又做箇矇□底人也。
圓悟云:父母未生以前,淨倮倮赤灑灑,不立一絲毫;及乎既生之後,亦淨倮倮赤灑灑,不立一絲毫。佛祖慈悲,興言至此,欲為世人作箇指蹤極則。而一切人既聞此語,便以倮倮灑灑為冷俐快活看,卻不知倮倮灑灑即本來面目也,即是性也。且道既生之後,倮倮灑灑不立一絲毫,鈍根錯想而不明了,亦不足怪。何以故?此蓋常人而紐於常也。且道云何父母未生以前,亦云倮倮灑灑,不立一絲毫?此言殺過則了。利根之士即於見前,早辦一箇入頭之處,安有不明了哉。吾之說此者,非但為汝諸人提題拈起,亦使叢林禪僧、天下一切人誦此《金丹大要》,究竟超宗釋義。如懸夾鏡相似,人立其中,若頂若足,若背若面,不必求人,莫不自見。如今多少住禪剎者,不知禪是何物。率三二百人,或至千數餘眾,唯只頑坐,禪棒夜巡渴睡者辱。日則限以規程,何暇見性;夜則勞神廢寢,安知真佛。此謂一盲引眾盲也。豈不聞大慧云:一種杜誤漢,腳跟下不實,只管教人攝心靜坐,坐教絕氣,真可伶憫。六祖又云:長坐拘身,是病非禪。石霜諸禪師,堂盈千數,長坐如杌,識者呼為木眾橛多。三藏師於曹溪大鑒,一日見僧結菴而坐,藏即前喚之曰:我西域最下根者,不墮此見。馬祖南岳住菴,日唯坐禪,以求成佛。讓禪師故磚於菴前磨。祖云:何為?曰:磨作鏡。祖曰:磨甎豈能作鏡。讓曰:然坐禪豈能成佛。馬祖頓悟,言下得旨。昔玄沙因共雪峰論佛法,峰云:世間闊一丈,古鏡闊一丈。沙指火鑪云:闊多少?峰云:如古鏡闊。沙云:老和尚腳跟未點地在。從那到今,有輩禪流因名行腳,搖唇識解,不知落處,走遍叢林,踏破了草鞋,不肯認他腳跟,如之何是點地處?佛祖大慈大悲,指出禪名,使人覺悟。如東禪、西禪、南禪、北禪、圓通禪、廣佛禪、圓學禪、真佛禪、無位禪、如來禪、祖師禪、大方禪、城市禪、腳跟禪、龍女禪、蚌殼禪、老婆禪、新婦子禪、一味禪、指頭禪、皮可漏子禪、口鼓子禪、琉璃瓶子禪。千名百樣,惟要世人早自見性。今世衲僧以順寂入涅槃,為終世過化之獎辭,是為明眼所嗤,寧不惶愧?彼安得知涅槃之際,是衲僧腳跟下求向上之事也。又稱僧名唯求下字,何乃諱上而不諱下者乎?不認佛祖欲人見性,以下為體。人部不知性是身中之物,廼以性為見解智識,猶認靈臺以為心地,不悟靈臺即是性也。世人孰肯若良遂者哉。良遂再見麻谷,眼下見性,瞞他不得,出謂衆曰:諸人知.處,良遂總知;良遂知處,諸人不知。為他諸人或出或入,向六根門頭做盡顛倒,良遂故云總知。而良遂之所知者,乃真佛也,諸人難識得真佛,所以云良遂知處,諸人不知也。今爾諸人遂知得否?時諸弟子罔知所措。
上陽子曰:甚矣,性之易見也。信矣,人之難悟也。汝來,且道性命是汝自家底,吾已擘破面皮,為汝說了,汝尚不知性為何物,命為何事。若不就你心上體認去,卻只於語言文字裹話會,待將從舌頭調了,有甚干涉。吾又再四與你呈露,無一肯認,若得掀倒禪床,則敗闕了。今復為汝討條活路,做箇了也。夫此一事,不過是箇有為法也。昔者神人商容,以有為之法欲授老子,乃先示以柔弱之道,遂因吐舌。老子即悟曰:舌柔齒剛,此是有為之法也。夫有為之法者,須知甘露之門,掣電之機。故世尊云:夢幻泡影,如露如電,謂之有為法也。而一切人聞甘露掣電之說,則謂露電是天上落來底,夢則以為睡中所見,幻則以為化凡易脆,泡則以為水上浮漚,影則以為相因而出,皆非者也。凡此皆是妄猜謬度,不向分內以求真實也。世尊是大聖人,豈肯空言閑論,無益者哉。所說皆指實事,令人各自見性。其用意處,言近指遠,以大喻小。上士聞之一言千悟,一切常人任佛說到下梢,反以為禪機之語言也。
爾時,衆中忽〔有〕一弟子,若脫了桶底子相似,豁然大悟,眼下見性,驚喜過望,即前伏地稽首而言:師慈憫,開我愚迷,指以非佛之佛,而說非法之法。弟子萬劫千生,遭逢如是,群疑妄想,一切釋然,猶暗然炬,外內洞明;又如傍水觀影,上下俱見,真實而希有也。
上陽子知其根器不淺,乃曰:來,汝所悟者,是汝性也。汝性非性,汝心非心,心即是心,性即是性,性非汝心,心非汝性,汝試為我言汝實性。應時答言:弟子鄙見,性即云性,心即云心;心無所心,性無所性;性亦非心,心亦非性;性非心心,心非性性;性性非心,心心非性;性無有心,心無有性;性本無心,心本無性;性則言性,心則言心;心若有性,即非佛心;性若有心,是名佛性;佛性我性,是真實性;我心佛心,是妄想心;心若妄想,即不見佛;性若真實,即是真佛。更乞我師慈悲,開顯真實妙義。
上陽子曰:汝於佛法,惟只八成。吾今告汝,兩下圓滿。名何云心?有肉團心,有虛空心。此虛空心,是名何心?是金剛心,是涅槃心。彼肉團心,復名何心?是妄想心,是煩惱心。世人思慮,總皆執著,故是為障得。心有障得,因緣不來,因此無緣,輪迴生死。若金剛心,若涅槃心,是虛空心。此虛空心,即智慧心,即真實心。上士一聞,發大智慧,勇猛精進,是云真佛。此真佛心,是堅固心,是成就心,是圓滿心,是真佛心,是真人心。此一切心,歷劫不壞。彼一切心,爭愛貪著,見色迷戀,聞聲驚怖,是非分別,無有窮已。此一切心,凡所見聞,如如不動。霹靂大震,如如不動,況彼聲色,豈能動搖。生死岸頭,如如不動,況彼水火,豈能焚漂。如金剛劍,有大精進,如百尺竿,直而不屈,盡世甲兵,無能摧折。此精進心,有大勇猛。諸天及人,見此精進,歡喜無量,假此精進,成佛作祖。云何名佛是虛空心,云何虛空而名真佛?此虛空心,懸崖壁立,智慧精進,倏爾

