？予曰：六祖有言，不思善，不思惡，是汝本來面目。自六祖以來，人以此言悟入者大半矣。所謂不思善不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名，而和者，六度萬行之總目也。致中極和，而天地萬物生於其間，此非佛法何以當之？全驚喜曰：吾初不知也，今而後始知儒佛一法也。予笑曰：不然。天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂，知禮法而不知道，則世之俗儒不足貴也。居山林木食澗飲，而心存至道，雖為人天師可也，而以之治世則亂。古之聖人中心行道，而不毀世法，然後可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解《老子》，每出一章，輒以示全，全輒歎曰：皆佛說也。予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十餘年矣。凡《老子解》亦時有所刊定，未有不與佛法合者。時人無可與語，思復見全而示之。故書之《老子》之末。大觀二年十二月十日子由題。
予昔南遷海康，與子瞻兄邂逅於藤州，相從十餘日，語及平生舊學。子瞻謂予：予所作《詩》《春秋傳》《古史》三書，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。予至海康，閑居無事，凡所為書，多所更定，乃再錄《老子》書，以寄子瞻。自是蒙恩北歸，子瞻至毗陵，得疾不起，逮今十餘年，竟不知此書於子瞻為可否也。政和元年冬，得姪邁等所編《先公手澤》，其一曰：昨日子由寄《老子新解》，讀之盡卷，掩卷而歎。使戰國有此書，則無商鞅韓非；使漢初有此書，則孔老為一；使晋宋間有此書，則佛老不為二。不意老年見此奇特，然后知此書當子瞻意。然予自居頑川十年之間，於此四書復多所刪改。以為聖人之言，非一讀所能了，故每有所得，不敢以前說為定。今日以益老，自以為足矣。欲復質之子瞻，而不可得言，乃於此涕泗而已。
趙實庵序
混成之體，冥於寂寥。日用之功，宗於氣母。造形而上無，無者，俱隱而無。下法而親有，有者，均而俱有。善守則固無死地，得一則洞化神機。本自無親，肖形者同夫不宰，誰云有作。造化者稟之自然，以其行於萬物，而為道不即不離。有天下者號曰神器，而不可執，以其得於自己，而為德或仁或義。輔天下者貴夫清淨，而不可撓。道非難也，簡易求之，得於希夷之妙，神變不測。道非易也，言默究之流於動靜之域，真理全昧，故有無二致，可以同觀。家國殊途，宜乎一貫。且二篇之義，正標道德之宗，九九分章，爰象六陽之體。練純陰於火鼎，乾道以之混，天下以無為，聖主取則。傳不云乎：得道者上為皇，而下為王；失吾道者上見光，而下為土。了乎斯道，莫匪以心。鑿破真胎，失之用巧。夫既如是，果何守耶？恬淡寂寞，不求而自至。果何得耶？征行作為，不迎而自隨。元古之君，施行乎天下，而不知有道，道乃無為。衰周之時，善誘乎天下，而道有不知義不能徙。此吾師所以付授于尹君，而莊列隨以廣明乎當世。雖然仁義可以治世，世之不治者，惜乎仁義之不常；道德可以嗚時，時之浮偽者，患乎道德之不講。高明之道，是故存於聖人。中庸之言，何嘗廢於斯旨？《上經》曰可道可名，非吾之常道常名。宜乎隱奧而難識。若上仁上義，分無為有為之理，亦豈放蕩而不收。蓋三皇善用，終日兮不離，五帝能承，奉天而有別，下世澆薄，失之在人。《易》曰：乾以易知，坤以簡能。惟能行簡易之道，乃合吾清諍之宗。夫如是，則治天下者安有治亂之名哉？善乎蓋公之言曰：治道貴清諍，斯《道德》二篇之旨所以作矣。
宋紹興壬申上元日玉蟾堂書。
黃茂材序
老子之道，將以乘雲氣，上撓無極，俯視乎八荒之外，人間事物不足以嬰累其心。今其書頗說治國愛民，用兵行師，下而至於車輿器用之微，蓋多寓言焉。老莊一也。知莊子之為寓言，而不知其出於老子。故讀《老子》者，每失其旨。《老子》曰：知其雄，守其雌。又曰：谷神不死，是謂玄牝。又曰：而貴求食於母。夫《老子》何取於雌與牝與母哉？皆寓言也。八十一章之中，如此類者不一，乃欲合於孔孟六經之文，宜乎其相悖也。余覃思此經有年矣，專探《老子》之意，為之註解，意有未盡，則引《列》《莊》及《易》與夫道家之書，庶幾鑿開混沌，剖析鴻濛，以一不後學云爾。
謝圖南序
道德有經，其來尚矣。青牛紫炁之未交，玉□金鑰之未啟也。蓋已有五千言，發先天之祕，闡敷落之微，玄而又玄，神而又神，非有道之士不足以知之。《老子》八十一章，言亦五千，後脉絡，相與流通，果皆自然之文。推而廣之，則修身以治國，治國以平天下，而治道成矣。引而伸之，則修身以鍊神，鍊神以飛昇，而仙道成矣。張平叔詩云：《陰符》寶字踰三百，《道德》靈文止五千。自古神仙無限數，盡從此處悟真筌。平叔豈欺我哉？雖然筌者得魚之具，經者入道之徑，魚得則筌可以忘＇道悟則經不過寄焉而已。誦古聖人之言，而不達言外之意，猶為無益也。《黃庭內經》曰：仙人道士非有神，積精累功以為真。又曰：積功成鍊非自然，是由精誠亦由專。學道君子心精專久而不替，未有不成功。特患尊之不至，而慢易乘之，信之不篤，而怠忽繼之。此所以閱千萬人而