疏：皦，明也。昧，暗也。夫形質之物皆有定方，在上者則明，在下者則昧。惟妙本恍惚，不可定名，則在上亦不明，在下亦不昧，而能上能下，能明能昧。非天下之至嘖，其孰能與於此乎？
義曰：其為明也，必皦然在上，謂積陽也。其為暗也，必昧然在下，謂積陰也。陰陽有定分，明昧有定相，是則有形有質，皆有定方也。惟夫大道處於上，不皦然而明，道非陽也；處於下不昧然而暗，道非陰也。故曰非陰非陽，而能陰能陽，不可以定相暗，不可以定分求。天得道而能清，是能上也。地得道而能寧，是能下也。陽得道而能動，是能明也。陰得道而能靜，是能昧也。故為天下之至賾。《易□繫》曰：非天下之至賾，其孰能與於此乎？言至道功深如此，若非天下萬事之至極精妙，誰能叅與於此也？
繩繩不可名，復歸於無物。
注：繩繩者，運動不絕之意。不皦不昧，運動無窮，生物之功，名目不得。非物能物，故常生物，而未始有物。妙本湛然，故云復歸於無物矣。疏：繩繩者，運動不絕之意。妙本生化，運動無窮，生物之功，強名不得。物物而不物，生生而不生，尋責不得，妙本湛然，未曾有物，故云復歸於無物。
義曰：道惟妙本，生化萬殊，運用生成，繩繩不絕。物物而不物，物自物也。生生而不生，生自生也。道之無迹，不恃其功。深妙湛然，不可為有，是無物也。物者象也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
注：是謂無形狀之狀，無物質之象，不可名有，不可名無。無有難名，故謂之惚恍。
疏：狀，形狀也。象，物象也。言妙本混成，本無形質，而萬化資稟，品物流形，斯可謂有無狀之形狀，有無物之物象，不可名之為有，亦不可格之於無。無有難名，故謂恍惚。
義曰：道以生育，動植成形，故能於無狀之中成其形狀，無物之中作其物象。謂其無也，則狀象資生；謂其有也，則杳冥難暗。非無非有，為恍惚焉。恍惚者，非有非無之謂也。《易》乾卦象曰：雲行雨施，品物流形。言品類之物，流布成形也。
迎之不見其首，隨之不見其後。
注：無始故迎不見其首，無終故隨不見其後也。
疏：至精無形，至大不可圍。故迎之者不得其首，隨之者不得其後。無首則無始，無後故無終。無始無終，故非隨迎所得。
義曰：至道獨立，無始無終，既非前後可窮，莫得隨迎之所，故曰長於上古而不為老，生於末代而不為少。先萬物而不為始，後億劫而不為終。由此而言，豈隨迎得也。況充塞天地，周遍虛無，無處無道，無往無來，不今不古，何者為始，何者為終，固非先非後矣。凡物有往則隨之，有來則迎之。道無來往，非隨迎可求矣。
執古之道，以御今之有。
注：執古無為之道，以御今有為之事，則還反淳樸矣。
疏：此明古先帝王，常以無為道化以化人。故戒云今能執守古之所行無為之教，以御理今之有為之事，則不言而化也。
義曰：御者，制也。古之化者無為無事，今之化者有體有名。無為故易理，有體故難化。若今之帝王執用古之大道無為以理，自速太平也。玄古之君，上德不德，是無為也。季葉之化，約名約器，是有為也。以無理有，庶可向方。以有制有，亂玆兆矣。
能知古始，是謂道紀。
注：能知古始所行，是謂道化之綱紀。
疏：前云執古之道，將引之使行。此云能知古始，明道行叉化。故重云帝王能知古始，無為而理，當抱守淳樸，爰清爰靜者，是知為理道之綱紀。
義曰：恐帝王難於用古，不遂執行無為，故重舉斯文，再加勉勵。能知無為易化，古道易行，弘之在人，豈惟澆淳之異？理道綱紀，其在玆乎。故曰引其綱，萬目張，引其紀，萬目起。理身理國，亦猶此歟。爰清爰靜者，《太玄經》之辭也。理國執無為之道，民復樸而還淳。理身執無為之行，則神全而氣王。氣王者延年，神全者昇玄，理國修身之要也。
古之善為士章第十五
疏：前章明妙本無象，則在用而皆通。此章明玄通之人，常不盈而能弊。首標古之五句，明善為所以微妙。次云豫若七句，示德容所以難明。孰能下兩句，表進修之徐生。保此下終篇，結證成而不滯。○義曰：將明前章執古之妙，再叙古之為道之人德行周深，廣加喻說，或豫兮猶兮而畏慎，或儼兮渙兮而卷舒，或敦兮曠兮而深廣，或渾兮靜兮而清濁。隨機應變，其德如斯，人能體而用之，必無盈滿之失矣。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
注：士，事也。言古之善以道為事者，於彼微言妙道，無不玄鑒通照，而德容深邃，不可識知矣。
疏：古，昔也。士，事也。言古昔之人善以道為事者，精微要妙，玄寂通達，體道了言，泱然無滯，而其宇量冲邃，不可識知矣。
義曰：士者，指古昔有道之人也。有道之人行道之行，凡有所立，在野在朝，皆謂之士。刻意尚行，離世異俗，此山谷之士也。語仁義忠信，恭檢推讓，此平世之士也。語大功立大名，正君臣，明上下，此朝