○释曰：熬，谓熬。殡在堂时，设於棺旁，所以惑蚍蜉。云“置铭”者，铭谓铭旌，书死者名。既殡，置於阶西上，所以表柩。
○注“铭今”至“乃涂”
○释曰：“铭今书或作名”者，非古书出见，今《周礼》或作名，以其铭书死者名，亦得通一义，故司农以名解之。司农云“铭，书死者名於旌，今谓之柩”者，铭所以表柩，故汉时谓铭为柩。《士丧礼》曰“为铭各以其物”者，谓为铭旌，用生时旌旗，但沽而小。案《士丧礼》注，王则大常，诸侯则建，孤卿建旃，大夫士建物。云“亡则以缁，长半幅”者，亡，无也，为生时无旌旗，子男之士不命是也。
生时无旌旗，故用缁，长半幅，长一尺。云“未，长终幅，广三寸”者，依《尔雅》，一入赤汁谓之纟原，再入谓之。，赤色缯也。长终幅，长二尺。云“书名于末”者，书死者名於末之上。云“曰某氏某之柩”者，某氏是姓，下某是名。此谓士礼。案《丧服小记》云，周天子诸侯大夫书铭，并与士同。云“竹杠长三尺”者，依《礼纬》，天子旌旗之杠九仞，诸侯七仞，大夫五仞，士三仞。今士三尺者，则天子以下皆以尺易仞。
云“置于西阶上”者，始死即作铭，倚于重。殡讫，置於西阶上屋宇下。云“重木”以下，亦《士丧礼》文。经虽不言重，《士丧礼》有“取铭置于重”，是以因铭兼解重。言“粥馀饭”者，饭米与沐米同。按《丧大记》：“君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，诸侯士沐稻。”天子当沐黍，饭米之馀以为粥，盛以二鬲。按郑注《士丧礼》，鬲与簋同差，天子八，诸侯六，大夫四，士二。云“取铭置于重”者，谓未殡以前。殡讫，则置于西阶上是也。
杜子春云“熬谓重也”者，以《士丧礼》云“取铭置於重”，与此经云“设熬置铭”，亦谓设熬讫，置铭於熬上，事相当。故以熬为重，故郑以熬与重所设不同，故不从也。引《檀弓》者，子春既解熬为重，遂引铭与重为证耳。云“铭，明旌也”者，谓神明死者旌，故云明死者铭。云“爱之斯录之矣，敬之斯尽其道焉尔”，郑彼注谓重与奠，则斯录之据重，斯尽其道据奠。以是子春引证重，则取爱之斯录之，不取敬之斯尽其道，连引之耳。
云“重，主道也”者，始死作重，葬後乃有主，是始死虽未有主，其重则是木主之道，故云重主道也。云“殷主缀重焉”者，郑彼注云“殷人作主，而联其重，悬诸庙也。去显考乃埋之”。谓始死作重之时，至葬後作木主，乃缀连重之鬲，悬於祖庙。大祥迁庙，乃埋重於庙门外之左。故云殷主缀重焉。云“周主彻重焉”者，周人不缀重，亦死始作重，至葬朝庙，重先柩从入祖庙。朝庙讫，明旦将葬，重先出，倚于道左。葬後既虞，埋於所倚之处。
故郑注云，周人作主，彻重埋之。云“奠以素器，以主人有哀素之心也”者，杜子春连引，於经无所当。“玄谓熬者，棺既盖，设於其旁”者，约《士丧礼》而知。云“所以惑蚍蜉也”者，无正文，郑君以意解之，以其熬似蚍蜉，蚍蜉见之，不至棺旁，故言惑。云“《丧大记》曰熬君四种八筐”者，黍、稷、稻、梁各二筐。云“大夫三种六筐”者，黍、稷梁各二筐。云“士二种四筐”者，黍、稷各二筐。云“加鱼腊焉”者，君、大夫、士同。
云“《士丧礼》曰熬，黍稷各二筐，有鱼腊，馔于西坫南”者，堂西南隅谓之坫。馔於此者，据未用时加之盖後，设於棺旁。云“又曰设熬，旁一筐，乃涂”者，此皆所设之处。言旁一筐，则首足各一筐。大夫亦旁各二筐，首足各一筐。君八筐，左右各二筐，首足亦各二筐。郑君引此者，将以破子春为重。
及葬，设道赍之奠，分祷五祀。（杜子春云：“赍当为粢。道中祭也。汉仪每街路辄祭。”玄谓赍犹送也。送道之奠，谓遣奠也。分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反，故兴祭祀也。王七祀，五者，司命、大厉，平生出入不以告。
○赍，音咨。遣，弃战反。）
[疏]“及葬”至“五祀”
○释曰：赍，送也。“送道之奠”，谓将葬，於祖庙之庭设大遣奠。遣，送死者，故谓之送道之奠，因分此奠以告五祀，言王去此宫中也。
○注“杜子”至“以告”
○释曰：子春云，读“赍”为“粢”，粢谓黍稷以为道中祭也，引汉法为证。後郑不从者，按《既夕礼》祖庙之庭，礼道中无祭法。“玄谓赍犹送也，送道之奠，谓遣奠也”者，按《既夕礼》，祖庙之庭，厥明设大遣奠，包牲取下体是也。云“分其牲体以祭五祀，告王去此宫中，不复反”者，言分牲体者，包牲而取其下体，下体之外，分之为五处祭也。云“王七祀”者，《祭法》文。
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