’又曰‘乃立冢土，戎丑攸行’，《尔雅》曰：‘起大事，动大众，必先有事乎社而後出，谓之宜。故曰‘大师宜于社，造于祖，设军社，类上帝’。《司马法》曰：‘将用师，乃告于皇天上帝、日月星辰，以祷于后土、四海神、山川冢社，乃造于先王，然後冢宰徵师于诸侯曰：某国为不道，征之，以某年某月某日，师至某国。’，日月星辰山川之祭也。
《春秋传》曰：‘日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎之；山川之神，则水旱疠疫之灾，於是乎之。’”玄谓类造，加诚肃，求如志。礻会，告之以时有灾变也。攻说，则以辞责之。，如日食以朱丝萦社，攻如其鸣鼓然。董仲舒救日食，祝曰“大明，氵灭无光，奈何以阴侵阳，以卑侵尊”。是之谓说也。礻会，未闻焉。造类礻会皆有牲，攻说用币而已。
○造，七报反，注下皆同。礻会，戚古外反，刘音会。，音咏。枭，音叫，刘音祷。为，于伪反。号，尸羔反。呼，火故反。见，贤遍反。，莫驾反。萦，乌营反。，章摇反。氵，子廉反。）
[疏]“掌六”至“曰说”
○释曰：上经六祝，此云六祈，皆是祈祷之事，别见其文者，按《小祝》重掌六祝。云“将事侯禳祷祠之祝号”，鬼神虽和同，为事祷请，此六祈，为百神不和同，即六疠作见，而为祈祷，故云以同鬼神，是以别见其文。
○注“祈枭”至“而已”
○释曰：云“谓为有灾变，号呼告神以求福”者，郑知号呼者，见《小祝》云“掌祷祠之祝号”，故知此六祈亦号呼以告神。云：“天神、人鬼、地不和，则六疠作见，故以祈礼同之”者，郑知鬼神不和者，见经云“掌六祈以同鬼神”，明是不和，设六祈以和同之。按《五行传》云“六作见”，云：“貌之不恭，惟金木。视之不明，惟水火。言之不从，惟火金。听之不聪，惟土水。思之不睿，惟金木水火土。
”五行而有六者，除本五，外来已则六。彼云，此云疠者，有六，则疠鬼作见，故变言疠。杜子春云造谓造祭於祖，知者，《礼记》云“造于祖”，故後郑从之。先郑云“类、造、礻会、、攻、说，皆祭名”，以其祈祷皆是祭事。按後郑“类造礻会皆有牲，攻说用币而已”，用币非祭，亦入祭科之中。云“类，祭于上帝”知者，《礼记 王制》及《尚书 泰誓》皆云“类于上帝”，故知类祭上帝也。
引“《诗云》”已下，至“师至某国”，以类造为出军之祭，後郑皆不从矣。所以不从者，但出军之祭，自是求福，此经六祈，皆为鬼神不和同，设祈礼以同之，不得将出军之，礼以解之，故後郑不从。先郑引《大雅 皇矣》诗，即引《尔雅》者，所以释此诗故也。云“又曰乃立冢土，戎丑攸行”者，《大雅 绵》诗。云“《尔雅》曰起大事”以下，亦释此诗故也。
又曰“乃立，引以相副，故大事宜于社，造于祖，设军社，类于上帝”，并是此《大祝》下文。云“《司马法》曰‘将用师’”三字，司农语。云“，日月星辰山川之祭也”者，引《春秋》为证，《春秋传》曰者，昭元年，《左氏传》云，郑子产聘晋，晋侯有疾，问於子产，子产对此辞。按彼传文，“疠疫之灾，於是乎之”，此云“不时”者，郑君读传有异。
“玄谓类造，加诚肃，求如志”者，欲明天神人鬼地祗不得同名类造，故云加诚肃，求如志。云“礻会，告之以时有灾变也”者，《春秋》所云雪霜风雨水旱疠疫之不时，於是乎之。礻会虽未闻，礻会是除去之义，故知礻会亦灾变。云“攻说，则以辞责之”者，引《论语》及董仲舒，皆是以辞责之。云“，如日食以朱丝萦社”者，按庄公二十五年六月，“辛未朔，日有食之，鼓用牲于社”。《公羊传》云：“曰食则曷为鼓用牲于社？
求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故萦之。”何休云：“朱丝萦之，助阳抑阴也。或曰为ウ者，恐人犯历之，故萦之。然此说非也。记或传者，示不欲绝异说尔。先言鼓後言用牲者，明先以为尊命责之，後以臣子礼接之，所以为顺也。”郑引《公羊传》者，欲见是萦之义。云“攻，如其鸣鼓然”者，此是《论语 先进篇》。孔子责冉有为季氏聚敛之臣，故云小子鸣鼓而攻之可。
彼是以辞攻责之，此攻责之亦以辞责，故引以为证。引董仲舒者，是汉礼救日食之辞，以证经说是以辞责之。云“礻会未闻焉”者，经传无文，不知礻会用何礼，故云未闻。郑知“类造礻会皆有牲”者，按《礼记 祭法》云“埋少牢於泰昭，祭时也”，下云“幽祭星，雩祭水旱”。郑注云：“凡此以下，皆祭用少牢。”既用牲，故知类造皆亦有牲，故云皆有牲也。
云“攻说用币而已”者，知攻说用币者，是日食伐鼓之属，天灾有币无牲，故知用币而已。既云天灾有币无牲，其类礼以亦是天灾，得有牲者，灾始见时无牲，及其灾成之後即有牲，故《诗》云“靡爱斯牲”是也。
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