时则都消化尽了无复痕迹矣此上中庸说也故曰故孔子易大传有言拟之而后言凡一言之发必即易拟之而后言则言无不谨矣拟议以成其变化一言一动必即易而后为之此所以成其变化也这变化是就人动作处说与中庸之变化不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也
刑第三十六此明圣人之刑所以为仁政之辅也
天以春生万物天至仁也以春之阳和之气发生万物止之以秋然发生之不止则无以节之故必止之以秋之肃杀之气焉物之生也既成矣且万物之发生至此既成实矣不止则过焉若不收煞住则过了亦不得成故得秋以成故必得秋之肃杀之气以成之也圣人之法天圣人中天下而立定四海之民则必法天而行以政养万民乃以仁政养天下之民观其即康功而天下之民得其安即田功而天下之民得其养肃之以刑然苟不肃之以刑则亦不可得而齐焉何也民之盛也民既庶且富焉欲动情胜外则欲动而不可遏内则情动而不可约利害相攻于是民以利害交相攻伐不止则贼灭无伦焉若不以刑禁止之则民相贼灭而人伦何有哉故得刑以治故天下之民必得圣人之刑而后治焉大抵圣人之心真与天地同徳品物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理如天地四时之运寒凉肃杀常居其中而涵育发生之心未尝不流行乎其间意与十一章畧同情伪暧其变千状情真也伪假也隠不显暧则掩暧不明民之词讼一真一假不显不明而变态至不一也苟非中正明达果断者不能治也中正本也明达果断用也然非明达则果断无以施非果断则明达无所用二者又自有先后也言理词讼者苟不得中正之徳明断之才则不能理矣讼卦曰易讼卦彖传有言利见大人以刚得中也讼者求辨其是非则必利见大徳之人讼之大人九五是也九五以刚得中故讼者利见之也噬嗑曰易噬嗑卦彖传有言利用狱以动而明也噬嗑为卦震下动也离上明也卦之所以宜用狱者以其动而明故也且讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也南轩张氏曰夫中正者仁之所存而明达者知之所行果断者又勇之所施也以是详刑本末具矣鸣呼复叹息而结之曰天下之广
普天之下民至广也主刑者民之司命也凡主典刑宪者民之死生系焉故为民之司命也任用可不慎乎得其人则刑清而当焉不得其人则刑滥而酷焉故君天下而任用主刑之官不可不谨也公第三十七此明圣人之道即天地之道也圣人之道至公而已矣圣人之道用至不一而一于至公观其或语或黙或出或处或舍或取或夺或予或错或举或留或去或好或恶或喜或怒无往而非至公也或曰何谓也设问圣人之道曰天地至公而止矣圣人与天地合其徳则圣人之至公一天地之至公也如佛氏自私之厌老氏自私之巧则自戾于天地矣其与吾尧舜周孔之道岂可同日而语哉孔子上第三十八此明圣人作春秋之大也春秋正王道明大法也春秋鲁史耳仲尼修之为经以正天下一王之道明皇帝王相传治天下纲常之大法孔子为后世王者而修也圣人之修春秋乃为后世受天命王天下者修之俾知所以治天下之道焉不特此也乱臣贼子诛死者于前又将国之乱臣家之贼子已死者诛戮于前既不能逃其弥天之罪所以惧生者于后也所以使后之生者惧之而不敢为故曰孔子成春秋而乱臣贼子惧国无乱臣家无贼子则天经地义民彛物则一于正而已圣人为天地立心为生民立命为往圣继絶学为来世开太平者何其至哉冝乎万世无穷王祀夫子冝乎君天下者万世无穷以王礼祀夫子报徳报功之无尽焉报夫子之徳报夫子之功之无尽焉
孔子下第三十九此赞圣人道徳之极教化之至也
道徳髙厚道极髙而徳极厚教化无穷教化于无穷实与天地参而四时同道髙如天徳厚如地则与天地参教化无穷如四时则四时同其惟孔子乎自生民以来其独孔子一人而已焉盖道髙如天者阳也徳厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎艮第四十此亦论易而明圣人之藴以见主静之意也童求我童稚也昧也我谓师也言童之人来求于我以发其我正果行而我以正道果决彼之所行如筮焉筮叩神也筮揲蓍以决吉也言学者求教于师如筮者叩神以决疑而神告之吉以果决其所行也再三则渎矣叩神求师専一则明如初筮则告二三则惑谓不信也渎则不告也筮者不信故神不告以吉学者不信师亦不当决其所行也山下出泉静而清也山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩则乱汩再三也乱渎也盖泪则不静乱则不清乱不决也不决不告也彼既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也慎哉师之施教不可不谨其惟时中乎时中者彖传文教当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汩而乱则不决皆时中也此上三节杂引卦彖象而什其义而此下一节引艮卦之象而什之艮其背艮止也背所当止也艮其背只是止于其所当止之地也背非见也非见不是说目无所见只如非礼勿视则心自静静则止静不动也不动便自止矣止非为也止便是不作为为不止矣若为则便不是止焉此朱子之意注用程子解以为背非有见之地艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道而复谓恐如此说费力此愚说所以用朱子之意也其道也深乎是易道之深也此章发明二卦皆所谓圣人之藴而主静之意矣
通书总论
五峯胡氏曰通书四十章周子之